A. 中國上市的茶企有多少
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B. 用英.婷.茶(茗)可以組成哪些詞語
茶最先是作為食用和葯用的，飲用是在食用、葯用的基礎上形成的。中國人利用茶的年代久遠，可上溯到神農時期，但飲茶的歷史相對要晚一些。先秦時期可能在局部地區（茶樹原產地及其邊緣地區）已有飲茶，但目前還缺乏文字和考古的支持。
(一 ) 飲茶始於西漢
關於飲茶的起源，到目前為止是眾說紛壇，爭議未定。大致說來，有先秦說、西漢說、三國說、魏晉說
1、先秦說
陸羽根據《神農食經》「茶茗久服，令人有力悅志」的記載，認為飲茶始於神農時代，「茶之為飲，發乎神農氏」。（《茶經·六之飲》）神農即炎帝，與黃帝同為中國上古都部落首領。然而《神農食經》據今人考證成書在漢代以後飲用始於上古原始社會只是傳說，不是信史。 清人顧炎武認為，「自秦人取蜀而後，始有茗飲之事」（《日知錄·茶》）顧炎武認為飲茶始於戰國時代也只是推測，並無直接的證據。先秦飲茶，不是源於傳說，就是間接推測，並無可靠材料來證明。
2、三國說
《三國志·吳書·韋曜傳》有「密賜荼荈以代酒」，這種能代酒的飲料當為茶飲料，足以證明吳國宮廷已經飲茶。據此，《南窗紀談》認為中國飲茶始於三國。 三國時代東吳飲茶是確鑿無疑，然而東吳之茶當傳自巴蜀，巴蜀的飲茶要早於東吳，因此，中國的飲茶一定早於三國時代。
3、魏晉說
唐裴汶《茶論》、《膳夫經手錄》認為飲茶始於晉，宋《集古錄》認為飲茶始於魏晉。
4、西漢說
清代郝懿行在《證俗文》中指出：「茗飲之法，始見於漢末，而已萌芽於前漢。司馬相如凡將篇有荈詫，王褒僮約有武陽買荼。」郝懿行認為飲茶始於東漢末，而萌芽於西漢。
西漢著名辭賦家王褒《僮約》「烹荼盡具」的約定，是關於飲茶最早的可信記載。《僮約》中有「烹荼盡具」、「武陽買荼」，一般都認為「烹荼」、「買荼」之「荼」為茶。《僮約》訂於兩漢宣帝神爵三年（公元前59年），故中國人飲茶不會晚於公元前一世紀中葉的西漢晚期。我們認為中國的飲茶始於西漢，而飲茶晚於茶的食用、葯用，中國人發現茶和用茶則遠在西漢以前，甚至可以追溯到商周時期。
王褒是四川資中人，買茶之地為四川彭山。最早對茶有過記載的王褒、司馬相如、揚雄均是蜀人，可見是巴蜀之人發明飲茶。
從兩漢到三國，在巴蜀之外，茶是供上層社會享用的珍稀之物，飲茶限於王公朝士。《三國志·吳志·韋曜》記：「曜飲酒不過二升。皓初禮異，密賜荼荈以代酒。」孫皓密賜韋曜以茶代酒，可見東吳宮中飲茶。
西晉詩人張載《登成都白菟樓》詩雲：「芳荼冠六清，溢味播九區。」說成都的香茶傳遍九州，這雖有文人的誇張，卻也近於事實。《桐君錄》記：「西陽、武昌、廬江、晉陵皆出好茗。巴東別有真香茗。」晉陶潛《搜神後記》：「晉孝武世，宣城人秦精，常入武昌山中采茗。」晉王浮《神異記》：「餘姚人虞洪入山采茗。」說明在兩晉時期，湖北、安徽、江蘇、浙江這些地區已產茶。
兩晉時期，飲茶由上層社會逐漸向中下層傳播。晉干寶《搜神記》：「夏侯愷字萬仁，因病死，……如坐生時西壁大床，就人覓荼飲。」這雖是虛構的神異故事，但也反映普通人家的飲茶事實。《廣陵嗜老傳》：「晉元帝時有老姥，每旦獨提一器茗，往市鬻之，市人竟買。」老姥每天早晨到街市賣茶，市民爭相購買，這反映平民的飲茶風尚。
南朝宋人山謙之《吳興統記》載：「烏程 溫山，出御荈」「長興 啄木岑，每歲吳興、毘陵二郡太守採茶宴會於此，有境會亭。」烏程溫山產貢茶，長興縣有境會亭，兩郡太守在此宴集，督造茶葉。江南一帶不僅飲茶，茶葉生產也有一定的規模。《南齊書·武帝本紀》：「我靈上慎勿以牲為祭，唯設餅、荼飲、干飯、酒脯而已，天下貴賤，咸同此制。」南朝齊武帝詔告天下，靈前祭品設茶等四樣，不論貴賤，一概如此。可見茶已進入尋常百姓家中。
後魏楊炫之《洛陽伽藍記》卷三城南報德寺：「肅初入國，不食羊肉及酪槳，常飯鯽魚羹，渴飲茗汁。……時給事中劉鎬，慕肅之風，專習茗飲。」北朝人原本渴飲酪槳，但受南朝人的影響，如劉鎬等，也喜歡上飲茶。
飲茶始於西漢，起源於巴蜀，經東漢、三國、兩晉、南北朝，逐漸向中原廣大地區傳播，飲茶由上層社會向民間發展，飲茶、種茶的地區越來越廣。
茶與宗教結緣
漢魏南北朝時期，是中國固有的宗教——道教的形成和發展時期，同時也是起源於印度的佛教在中國的傳播和發展時期，茶以其清淡、虛靜的本性和卻睡療病的功能廣受宗教徒的青睞。
(一)道教與茶
道教徒煉丹服葯，以求脫胎換骨、羽化成仙，於是茶成為道教徒的首選之葯，道教徒的飲茶與服葯是一致的。南朝著名道士陶弘景《雜錄》記：「苦荼輕身換骨，昔丹丘子、黃山君服之。」丹丘子、黃山君是傳說中的神仙人物，飲茶可使人「輕身換骨」，可滿足道教對長生不老、羽化登仙的追求。 晉惠帝時著名道士王浮的《神異記》：「餘姚人虞洪入山采茗，遇一道士，牽三青牛，引洪至瀑布曰：『予丹邱子也，聞子善具飲，常思見惠。山中有大茗可以相給，祈子他日有甌犧之餘，乞相遺也。』」神仙丹邱子向虞洪乞茶喝。
道教徒的宣揚，提高了茶的地位。
(二)佛教與茶
《晉書·藝術傳》記：「單道開，敦煌人也。……時夏飲荼蘇，一二升而已。」單道開乃佛徒，曾往後趙京城——鄴城（今河南安陽）的法琳寺、臨漳縣的昭德寺，後率弟子渡江至晉都城建業（今南京），又轉去南海各地，最後歿於廣東羅浮山。他在昭德寺首創禪室，坐禪其中，晝夜不卧，飲茶卻睡解乏以禪定。 晉僧懷信《釋門自鏡錄》：「跣足清淡，袒胸諧謔，居不愁寒暑，食不擇甘旨，使喚童僕，要水要荼。」魏晉之際，析玄辯理，清談風甚。佛教初傳，依附玄學。佛徒追慕玄風，煮茶品茗，以助玄談。
《續名僧錄》：「宋釋法瑤，姓楊氏，河東人……年垂懸車，飯所飲荼。」法瑤是東晉名僧慧遠的再傳弟子，著名的涅盤師。法瑤性喜飲茶，每飯必飲茶。
《宋錄》：「新安王子鸞，鸞弟豫章王子尚詣曇濟道人於八公山，道人設荼茗，子尚味之曰：『此甘露也，何言荼茗。』」曇濟十三歲出家，拜鳩摩羅什弟子僧導為師。他從關中來到壽春（今安徽壽縣）創立了成實師說的南系——壽春系。曇濟擅長《成唯實論》，對「三論」也頗有研究，曾著《六家七宗論》。他在八公山東山寺住了很長時間，後移居京城的中興寺和庄嚴寺。兩位王子拜訪曇濟，曇濟設茶待客。
佛教徒以茶資修行，單道開、懷信、法瑤開茶禪一味之先河。
客來敬茶
王褒《僮約》中的「烹荼盡具」便是規定在家中來客之後烹茶敬客。
南朝宋人何法盛《晉中興書》記：「陸納為吳興太守時，衛將軍謝安常欲詣納，……安既至，所設唯荼、果而已。」陸納以茶和水果待客。
南朝宋人劉義慶《世語新說·紕漏》記：「任育長年少時，甚有令名。……坐席竟，下飲，便問人雲：『此為荼，為茗？』」客人入坐完畢，便開始上茶。同書還記：「晉司徒長史王蒙好飲荼，人至輒命飲之，士大夫皆患之。每欲往候，必雲今日有水厄。」王蒙「人至輒命飲之」，這是他好客的表現。
弘君舉《食檄》：「寒溫既畢，應下霜華之茗，三爵而終。」客來到來，見面寒暄之後，先請飲三杯茶。
客來敬茶不僅是世俗的禮儀，曇濟和尚也是以茶待客，道俗相同。
客來敬茶在兩晉南北朝時成為中華民族普遍的禮俗。
茶文學初興
晉宋時期的《搜神記》、《神異記》、《搜神後記》、《異苑》等志怪小說集中便有一些關於茶的故事。左思的《嬌女詩》、張載的《登成都白菟樓》詩、王微的《雜詩》是最早的茶詩。南北朝時女文學家鮑令暉撰有《香茗賦》，惜散佚。西晉杜育的《荈賦》是文學史上第一篇以茶為題材的散文，才辭豐美，對後世的茶文學創作頗有影響。宋代吳俶《茶賦》稱：「清文既傳於杜育，精思亦聞於陸羽。」可見杜育《荈賦》在茶文化史上的影響。
杜育《荈賦》也是只剩殘篇，存文如下：「靈山惟岳，奇產所鍾。厥生荈草，彌谷披崗。承豐壤之滋潤，受甘霖之霄降。月惟初秋，農功少休。結偶同旅，是采是求。水則岷方之注，挹彼清流；器擇陶簡，出自東隅。酌之以匏，取式公劉。惟茲初成，沫沉華浮。煥如積雪，曄若春 。」「調神和內，慵解倦除。」
兩晉南北朝時期，茶文學初步興起。
茶藝萌芽
茶藝是飲茶藝術，是藝術性的飲茶，它包括選茶、備器、擇水、取火、候湯、習茶的程式和技藝。
杜育的《荈賦》中有對於茶藝的描寫，如擇水：「水則岷方之注，挹彼清流」，擇取岷江中的清水；選器：「器擇陶簡，出自東隅」，茶具選用產自東隅（今浙江上虞一帶）的瓷器；煎茶：「沫沉華浮，煥如積雪，曄若春 。」煎好的茶湯，湯華浮泛，象白雪般明亮，如春花般燦爛；酌茶：「酌之以匏，取式公劉。」用匏瓢酌分茶湯。
《荈賦》所描述的，是中華茶藝的雛形，且茶藝發源於巴蜀。
飲茶習俗的形成
陸羽《茶經·六之飲》也稱：「滂時浸俗，盛於國朝兩都並荊俞間，以為比屋之飲。」《茶經》認為當時的飲茶之風擴散到民間，以東都洛陽和西都長安及湖北、山東一帶最為盛行，把茶當作家常飲料，形成「比屋之飲。」 陸羽《茶經》初稿約成於代宗永泰元年，定稿於德宗建中元年。《茶經》的流行，進一步推動了飲茶風俗的形成。
中唐封演《封氏聞見記》卷六飲茶載：「南人好飲之，北人初不多飲。開元中，泰山靈岩寺有降魔師，大興禪教。學禪務於不寐，又不夕食，皆許其飲茶。人自懷狹，到處煮飲，從此轉相仿效，遂成風俗。……於是茶道大行，王公朝士無不飲者。……窮曰竟夜，殆成風俗。始自中地，流於塞外。」封演認為禪宗促進了北方飲茶的形成。唐代開元以後，中國的「茶道」大行，飲茶之風彌漫朝野，「窮日竟夜」，「遂成風俗」，且「流於塞外」。
晚唐楊華《膳夫經手錄》載：「至開元、天寶之間，稍稍有茶；至德、大歷遂多，建中以後盛矣。」楊華認為茶始興於玄宗朝，肅宗、代宗時漸多，德宗以後盛行。
《茶經》、《封氏聞見記》、《膳夫經手錄》關於飲茶發展和普及的觀點基本一致。開元以前，飲茶不多，開元以後，特別是建中（公元780）以後，舉凡王公朝士、三教九流、士農工商，無不飲茶。不僅中原廣大地區飲茶，而且邊疆少數民族地區也飲茶。甚至出現了茶鋪，「自鄒、齊、泡、隸，漸至京邑城市，多開店鋪，煎茶買之。不問道俗，投錢取飲。」
《舊唐書·李鈺傳》：「茶為食物，無異米鹽，於人所資，遠近同俗，既祛竭乏，難舍斯須，田閭之間，嗜好尤甚。」茶於人如同米、鹽一樣不可缺少，田閭農家，同樣嗜好。
由上可知，中國人飲茶習俗形成於中唐。
飲茶的普及
宋承唐代飲茶之風，日益普及。宋梅堯臣《南有嘉茗賦》雲：「華夷蠻豹，固日飲而無厭，富貴貧賤，亦時啜無厭不寧。」宋吳自牧《夢梁錄》卷十六「鰲鋪」載：「蓋人家每日不可闕者，柴米油鹽醬醋茶。」自宋代始，茶就成為開門「七件事」之一。 宋徽宗趙佶《大觀茶論》序雲：「縉紳之士，韋布之流，沐浴膏澤，薰陶德化，盛以雅尚相推，從事茗飲。顧近歲以來，采擇之精，製作之工，品第之勝，烹點之妙，莫不盛造其極。」
吳自牧《夢梁錄》卷十六「茶肆」記：「今之茶肆，列花架，安頓奇松異檜等物於其上，裝飾店面，敲打響盞歌賣，止用瓷盞漆托供賣，則無銀盂物也。夜市於大街有東擔設浮鋪，點茶湯以便遊玩觀之人。大凡茶樓多有富室子弟，諸司下直等人會聚，司學樂器、上教曲賺之類，謂之『掛牌兒』。人情茶肆，本非以點茶湯為業，但將此為由，多覓茶金耳。又有茶肆專是王奴打聚處，亦有諸行借買志人會聚行老，謂之『市頭』。大街有三五家靠茶肆，樓上專安著妓女，名曰『夜茶坊』，……非君子駐足之地也。更有張賣店隔壁黃尖嘴蹴球茶坊，又中瓦內王媽媽家茶肆名一窟茶坊，大街車兒茶肆、將檢閱茶肆，皆士大夫期明約友會聚之處。巷陌街坊，自有提茶瓶沿門點茶，或朔望日，如遇吉凶二事，點送鄰里茶水，倩其往來傳語。又有一等街司衙兵百司人，以茶水點送門面鋪席，乞覓錢物，謂之『齪茶』。僧道頭陀欲行題注，先以茶水沿門點送，以為進身之階。」南宋都城臨安（今杭州市）茶肆林立，不僅有人情茶肆。花茶坊，夜市還有東擔浮鋪點茶湯以便游觀之人。有提茶瓶沿門點茶，有以茶水點送門面鋪席，僧道頭陀以茶水沿門點送以為進身之防。茶在社會中扮演著重要角色。
C. 哪一年普洱茶收藏價值
近年「生普洱」收藏與品飲之風漸起，青餅、青沱、青磚等茶受到大家的歡迎，也有了很多議論，有人說「熟茶可以喝，不值得收藏；生茶值得收藏，不能及時喝」；面對目前生普洱茶（青餅等）的加工現實，是否能挖掘傳統工藝，製造能及時喝也值得收藏的傳統普洱茶呢？同時，也有不少海外朋友建議，雲南原產商是否不要太急功近利，把曬青毛茶實時就加工成團餅茶，也不要採用濕水渥堆工藝，而是讓曬青毛茶自然陳化與發酵一個較長的時間後，再行作餅， 這可能才是傳統普洱茶的真諦。因而，探尋普洱茶傳統工藝與自然發酵的秘密，成了筆者最大的沖動。 雲南作為世界茶樹原產地中心，自然條件優越，制茶歷史悠久，近幾百年來，普洱茶更是嗤聲海內外。歷史上所指的普洱茶，是指用「傳統工藝」加工的雲南大葉種曬青毛茶為原料，經加工整理而成的各種雲南茶葉的統稱，即通常所說的「生普洱」。當然，「生普洱」的概念也是不準確的，用「生普洱」只是為了與採用 「渥堆」工藝的製成的現代普洱茶（即熟茶）相區分、呼應而已，用「生普洱」容易給人們造成誤解，以為「生茶」不能喝，熟茶才能喝。事實上，「生普洱」並非是生的不能喝，特別是傳統工藝的普洱茶，過去准確的傳統名稱是「滇青茶」或「雲南青茶」，而最古老的名字為「普茶」，這就是傳統工藝的普洱茶。雲南歷史上生產了很多這樣的茶，不止雲南民間喝，藏區及海內外都大量消耗，目前剩餘的老茶數量稀少，價值不菲也就這個道理。 現代普洱茶（熟茶）的渥堆工藝是1973年左右採用的，普洱熟茶產品有其特點，茶性醇和，贏得了不少消費者。可以說普洱熟茶，是在「傳統普洱茶」基礎上再加工的一個分支產品，優缺點不言自明，暫時不在本文討論范圍。 近年「普洱茶」收藏與品飲之風漸起，爭議也多了起來。首先是「生與熟」之爭，以及傳統工藝與現代工藝之爭。 「生與熟」這是一對矛盾，為了生茶（特別是青餅等）的快速陳化，有人採用了「濕倉」的方法，因而就有了「干倉與濕倉」的爭論與較量；現代化殺青、揉捻、與烘乾設備的使用，為了茶葉條索與香氣，或其它的原因，就有了滇青與滇綠（烘青綠茶）之爭。有些人不懂普洱茶，也有的是為了商業利益，弄出了「普洱綠茶、普洱紅茶」，或者是烘青餅茶、烘青沱茶，更使初入普洱茶道的消費者一頭霧水。於是乎，大家迫切想知道： 普洱茶是如何起源與傳承的？ 什麼才是傳統的普洱茶？ 傳統普洱茶的加工工藝是怎樣的？ 什麼樣的普洱茶會越陳越香？ 普洱茶傳播的過程中，那些環節導致了普洱茶的自然發酵呢？ 普洱茶如何選購收藏？ 面對上述這些議論和問題，促動著，也深深吸引著筆者去探尋普洱茶起源、傳統工藝以及自然發酵的秘密，這可是前人留給我們的一筆巨大財富。 那是什麼造就了歷史上神秘的普洱茶？是上天的恩賜，亦或是地設的機緣，或者是雲南少數民族的智慧與心血，或者是陳化的歷史，也可能是茶馬古道上馬幫，還可能是茶馬文化即多民族文化交流的結果，……等等，太多的理由讓我心潮澎湃，太多的角度值得我們去探尋。 筆者所探尋的，也許只是傳統普洱茶的一部分，通過不懈的努力，筆者悟到的是：普洱茶可以說是雲南民族文化與歷史的積淀。只有神秘的彩雲之南，才造就了傳統的普洱茶，離開了雲南的天、地、人，普洱茶就成無源之水，無根之木，不復存在。 要摸索「什麼是傳統普洱茶」，為什麼普洱茶會越陳越香，可以從(1)茶區、茶箐，(2)粗製工序（傳統的曬青毛茶工藝），(3)再制工序，(4)運輸，(5)存儲消費等環節來考察。然後，在研究雲南歷史文化與民族茶文化的基礎上，在「制茶學」與「茶葉化學」的指導下，作探尋研究。 在「2002年中國普洱茶國際研討會」專家小組會議上，中國農業科學院茶葉研究所前所長程啟昆教授指出：「普洱茶必須是用雲南少數民族茶區傳統的製作工藝製成的曬青茶為原料製成的茶品」，也就是說不以雲南茶箐為原料，不採用雲南傳統曬青工藝的，都不能稱其為普洱茶。這也和我們探尋的要點「雲南茶箐、少數民族、傳統工藝」不謀而合。 之一普洱茶起源初探 一、普洱茶茶區 雲南普洱茶茶區，有其歷史淵源，茶區面積是比較大的，這里介紹與討論的是四個較大的普洱茶茶區：西雙版納、思茅、臨滄與保山，當然，這里並無褒貶誰之意，且疏漏也再所難免。 古「六大茶山」之於普洱茶，名冠世界，不用多解釋，但由於歷史的變遷，現在要准確定位某某山，確不是易事。其它的，我們應該知道更多的普洱茶區，它們是幕後英雄，產品名遍天下，自己似乎默默無聞。實際上，雲南主要的幾大普洱茶茶區，西雙版納、思茅、臨滄、保山，都為雲南普洱茶做出了重大貢獻。 西雙版納茶區造就了早期的西雙版納私人茶莊，以及現代的猛海茶廠；思茅之普洱，古老的加工與集散地，與普洱茶的淵源自不必說，許多老茶人回憶，早期（1920-1940年代）私人茶莊花費頗多請思茅的揉茶技師一事，可見思茅當時加工技術之優良；加之製造貢茶的歷史，有人說「普洱不產茶」，似乎也是片面之語。很長的期間，普洱以加工技術及交易集市為核心，以普洱為中心的思茅地區，制茶業與種茶業都應該是成規模的。而歷史文獻說，運輸到普洱加工及交易的茶葉，「近者二日，遠者數月」；也說茶山距離是「周八百里」。可見，普洱茶區也是巨大的。 臨滄、保山茶區，古為永昌府，是雲南用茶的鼻祖「蒙舍蠻」（唐代，雲南南昭國時期的少數民族---蒙舍詔人）的起源與重要活動區域，可以說滇西茶區（現代的臨滄、保山茶區及德宏茶區）過去是古茶區，近現代則是下關茶廠（前期康藏茶廠）的主要原料供貨商，也可以說是雲南緊壓茶的重要支柱之一。下面的論述摘自普洱茶未受炒作之年代，可見一斑： 《制茶學》（主編：安徽農學院陳椽，1979年11月 第1版 ）P 262，「一、雲南緊壓茶」 「雲南是我國的古老的茶區，也是世界茶樹原產地。茶葉生產歷史悠久，質量極佳。歷史上以生產緊茶、餅茶、圓茶、方茶著名。普洱茶遠銷東南亞各國和日本、義大利、法國等，緊茶、餅茶、圓茶主銷西藏和本省藏族地區，年產量近10萬擔。」 「目前主要集中在滇西的大理白族自治州下關茶廠加工，猛海、昆明茶廠也有部分生產，但下關茶廠產量最大，年產量佔全省總產量的74%左右。」 上述這段摘錄，反映的是70年代雲南緊壓茶的一個片斷。現在，西雙版納、思茅、臨滄等地，都發現千年以上的野生古茶樹群落，樹齡最長的有兩千多年，特別是思茅瀾滄的千年野生古茶樹群落與臨滄地區的千年野生古茶樹群落最具代表意義。因而，從植物學的角度來看，認為西雙版納或是思茅是普洱茶的唯一原產地，都是十分片面的。可以肯定地說，這四大茶區（或更廣泛一點的相臨周邊區域）都是普洱茶的原產地。從另外一個角度來看，普洱茶是雲南民族傳統工藝茶，從雲南民族文化歷史來看，四大茶區的少數民族的遷移融合及交流，也才造就了神奇的普洱茶。 總之，筆者認為，雲南南路茶區（西雙版納、思茅茶區）與西路茶區（臨滄、保山及德宏茶區，以及大理南澗等地茶區），都屬古老茶區，沒必要厚此薄彼，更不能像以前有的信息，誤導消費者，炒作某一很小的區域，打壓其它區域。實際上，四大茶區的茶箐、地理環境與民族加工工藝各具特色，才構成了的燦爛的普洱茶文化。普洱茶是雲南少數民族傳統工藝的結晶，後面筆者要談到的傳統工藝與自然發酵可以證實這一點。 二、普洱團餅茶的歷史脈絡 普洱茶名稱的出現在明朝，明代謝肇制的《滇略》卷三中雲：「士庶所用，皆普茶也，蒸而團之」。說明，明朝期間雲南緊壓茶是鼎盛的。 然而，普洱茶歷史上的開篇文章在唐代樊綽的《蠻書》中，其卷三雲：「茶出銀生成界諸山，散收無采造法，蒙舍蠻以椒薑桂和烹而飲之」。唐朝時期，南昭國是雲南的地方政權，蒙舍蠻是南昭國的主要力量，受唐王朝扶植，它們間的交往是密切的，蒙舍蠻的這種飲茶方式，在唐朝也是普及的，甚至成了大唐市民們的習俗，雖然陸羽覺得不屑一顧，但是其《茶經》里卻作了重要記載。 雲南利用茶葉的歷史早於唐代，在三國的《七誨》里提到了「南中茶子」，南中相當於四川省大渡河以南和雲南、貴州兩省。而要說到雲南茶葉的重要發展，或者說普洱茶的成型，我認為是盛唐漢文化與南詔少數民族文化交融的結果，至於說更早的關於古滇國用茶的歷史還有待考證。現在學術界，一般認為中國最早用茶是在巴蜀，特別是巴，三國《廣雅》就載有荊巴間採茶作餅的史料。古滇國、南詔與巴蜀的交往與爭戰，對雲南茶葉的發展也有著重要作用。陸羽《茶經》里沒有直接記載雲南茶區，應該是與當時南詔國是地方自治政權有關，而且南詔初期，雲南之地是少數民族部落割據的，後來南詔與唐朝的關系，也是時而和平共處，時而爭戰不斷。 《蠻書》記載「散收無采造法，蒙舍蠻以椒薑桂和烹而飲之」，說明當時雲南少數民族制茶用的是初級的曬青茶工藝，採摘不講究，製造也就是最簡單的日曬，在樊綽（出史南詔的唐朝使者）看來，這也是與唐朝餅茶的制茶工藝（蒸青制茶）相比而言的。 在雲南民間走訪，許多少數民族不知道什麼是普洱茶，說曬青茶，他們卻十分熟悉，並稱之為「老黑茶」，是他們「原生與本土」的重要飲料，以及重要的經濟來源。可以說，一千多年以來，積淀、傳承與發揚的曬青茶工藝是普洱茶的基礎。而曬青茶古老的品飲方式，目前在雲南少數民族中仍有流傳，如佤族、拉祜族的烤茶、土鍋茶，白族的「三道茶」，納西族德「龍虎鬥茶」等。 筆者認為，南詔時由於地理與人文環境，少數民族粗陋的曬青茶工藝，交通運輸不便等諸多因素影響，蒙舍蠻作為南詔政治中心的王族，他們在獲得團餅茶的知識後，結合對外交流的需求，推動了他們採用初制曬青毛茶，「蒸而團之」製造緊壓茶的歷史。 唐朝時，散茶加薑桂混合烹飲的方式是一種大眾習俗，而團餅茶的品飲則被認為是一種進步與時尚，蒙舍蠻會模仿這些時尚，製造餅茶，但由於茶山山高路遠，加工運輸困難，因而形成了「曬青餅茶」的加工方式，而不是唐朝的蒸青餅茶。 蒙氏的南詔國，在統一洱海地區後，在洱海之濱建太和城，設上下兩關，上關為龍頭關（即現在的大理古城），下關為龍尾關（也稱龍尾城，即現在的下關城）。蒙氏開創了「曬青餅茶」，古永昌地區、洱海地區也就成為了重要的產茶與制茶基地，也為下關打下了深厚的茶文化底蘊。後來，南詔勢力擴充到銀生節度，雲南的四大茶區也就初步成型了。 蒙氏帝王傳了十三世，共二百五十年，而後被鄭氏、趙氏及楊氏篡位。接著南詔的通海（現玉溪地區通海縣）節度使段思平，在滇東南三十七蠻部的支持下，討伐楊氏成功，開創了段氏大理國時代，段氏仍然以大理為國都。據《道光雲南志鈔》載：大理國傳了幾代後，宋興，宋太祖干德三年，王全斌平蜀，欲取滇獻之，宋太祖鑒於唐南詔之禍，覺得「南蠻」不易統治，才有了宋揮玉斧的典故（宋太祖以玉斧畫大渡河曰：「此外非吾有也」），由此，段氏得以久居雲南，中國竟以外域視之，不知所謂大理國矣。因而大理國就成了南詔國的延續，蒙氏的「曬青餅茶」加工方法自然得以傳承。 到了元朝，元世祖平雲南後，元朝派王族到雲南執政，少數民族也被迫遷移，有的到了更邊遠所謂充滿瘴氣的邊疆，蒙氏加工方法與習俗則在雲南的少數民族中流傳。 在明代，明王朝大力援助雲南，雲南經濟獲得長足發展，雲南少數民族文化與漢文化的有了廣泛的交流，蒙氏「曬青緊壓茶」在雲南得到大普及。明朝謝肇制的《滇略》才有了「士庶所用，皆普茶也，蒸而團之」的記載。由於雲南地處西南邊地，交通不便，消費習俗轉換也沒有中原地區快，明朱元璋下詔廢除團餅茶興散茶，並未影響雲南的緊壓茶，因而，雲南緊壓茶得以保留。 明朝以後，人們對普洱茶養生保健效果的逐步認識，名著《紅樓夢》中就有了記述的普洱茶消食保健的功效，甚至，燜一罐普洱茶成為一種時尚；而科技著作《物理小識》、《本草綱目拾遺》等也有了相關記述。這樣，普洱茶不僅沒有隨其它團餅茶衰落，反而在清朝得以發展，甚至成為了貢茶。 以上就是普洱茶（團餅茶）繼承唐朝餅茶歷史，而在明清兩代得以發展的歷史脈絡。 三、盛唐、南詔與普洱茶 很多普洱茶史的研究者在提到《蠻書》時，只注意到了「茶出銀生城界諸山」，他們只注意到了地域概念----什麼地方產茶。而忽視了其它四個重要的環節： 加工工藝 品飲習俗 民族：蒙舍蠻 歷史背景：盛唐與南昭國 通過對這些方面的研究，我們會獲得許多有趣的結論。 關於蒙舍蠻 秦漢以來，雲南為益州郡，而益州包含滇與巴蜀之地，益州郡為益州的一部分。據《滇考》載，「漢武帝平滇，初置益州郡，益州刺史治成都，兼理滇、蜀。至三國，諸葛亮南征，破孟獲平南中，改益州郡為建寧，以別於益州之名。諸葛亮班師，立南征碑紀念其功績，立鐵柱鎮諸蠻，後分設建寧、興古、永昌、雲南四郡， 「永昌」即現在的保山、臨滄地區及德宏州。「雲南」為現在的大理地區。 永昌以其悠久的哀牢文化孕育了蒙舍詔。「詔」者王也，據《雲南志》載，蒙舍詔自言源於永昌沙壹，而永昌的哀牢人有北遷至巍山者，久而久之，與原居此地的昆明人融合始稱為「蒙舍蠻」。巍山也成為了中國歷史文化名城，南詔發源之聖地。南詔初期，滇西有六詔，蒙舍詔在其它五詔之南，所以稱為南詔。 唐王朝為了遏制吐蕃勢力，採取了扶持地方勢力的策略，永昌與吐蕃最為接近，蒙舍詔自然就獲得了青睞與大力扶持。經過一系列的征戰與兼並，在開元二十六年（738年），蒙舍詔統一洱海為中心的滇西地區，唐冊封皮羅格為雲南王，天寶七載，閻羅鳳冊襲雲南王。隨後，閻羅鳳奉唐朝之命，兼並滇池區，統一雲南。貞元十年，唐置雲南安撫使司，並冊封異牟尋為雲南安撫使司的土長-----南詔王，至此南詔稱雄於中國西南邊疆。 關於銀生城界諸山與雲南古茶區 《蠻書》說「茶出銀生城界諸山」，而後來的《普洱府志》又雲：普洱古屬銀生府，則西蕃之用普茶，以自唐時。這劃定了普洱茶大致的產地范圍。據《蠻書》的歷史背景，銀生為南昭國的八大行政區之一銀生節度，也稱開南節度，銀生城為現在的思茅地區景東縣，開南城則位於現在的景東縣文井鄉開南村，銀生節度轄區為：西雙版納、思茅，另外還有臨滄的部分地區。 南昭政權的行政轄區：十賧區（貞元十年前後為六賧）為南昭的直轄區（洱海地區）；永昌節度（保山、臨滄地區及德宏州）；銀生節度亦稱開南節度（銀生城為思茅景東縣，銀生節度含思茅、西雙版納諸地，以及臨滄的部分地區）；弄棟節度（今楚雄、姚安等地區），其下有會川都督（會理至大渡河一帶）；寧北節度，後改劍川節度（包括洱源、劍川、鶴慶、蘭坪等地）；麗水節度（伊洛瓦底江上游兩岸）；鐵橋節度（迪慶、麗江地區及鹽邊諸地）；拓東節度（昆明、曲靖、昭通），其下轄通海都督（紅河、文山）。 關於「西蕃之用普茶，以自唐時」，說明雲南與藏族地區的普洱茶貿易，始於唐朝雲南地方政權的南昭國時期。而此時期的八大行政區中，十賧區（洱海地區，今大理下關地區）為直屬區；鐵橋節度為今迪慶、麗江地區及鹽邊諸地，鐵橋節度的主要民族為么些、西蕃。通過十賧區、鐵橋節度的普洱茶貿易之路，也就是著名的「大理、麗江、迪慶、西藏」茶馬古道之一，目前為大家所周知。 南詔在統一洱海區與滇池地區後，與唐朝的交往，即通過拓東節度（玉溪、昆明、曲靖、昭通）的滇、川、藏及滇、川、長安的古道，是另外一條重要的茶馬古道。 由於蒙舍詔從永昌到巍山，再到洱海，建立以大理為都的南詔國，加之，後來段氏大理國的傳承，銀生節度、永昌節度以及巍山地區，自然都成了雲南產茶與制茶的重要區域。從臨滄地區發現眾多的野生古茶樹群落，甚至在離南詔發源地----巍山不遠的南澗縣保華擁正鄉都發現了野生大茶樹群落，可以說明這一點。 總之，南詔以來的雲南古茶區，包含了西雙版納、思茅、臨滄、保山、德宏及大理的部分地區，這些地區現在也都是普洱茶的重要產區，只是清朝置普洱府轄西雙版納、思茅以來，這兩地的名氣稍大而已。 雲南曬青毛茶的誕生 《蠻書》記載「散收無采造法，蒙舍蠻以椒薑桂和烹而飲之」，說明當時雲南少數民族制茶用的是曬青茶工藝，且是散茶形態。那雲南曬青工藝是如何誕生的呢？據朱自振先生《茶史初探》一書解析，曬青工藝來源於雲南少數民族的原始的燒茶與曬茶加工方法。 原古的茶葉加工，首先可能來自茶葉的直接曬干，利於存儲，而且曬干是原始生活中最普遍和最經常的實踐。另外，人們在經常飲用中發現和為了克服茶樹鮮葉的青苦氣味，產生了對茶葉的簡單加工，燒茶就是最簡單的一種。燒茶遺俗現在雲南的傣族、佤族中間還有流傳。傣族、佤族所謂的燒茶，也即把茶樹上採摘的一芽五六葉的新梢，先放在火上燒烤到葉色焦黃，然後再投入到壺中煎飲。燒茶也就是殺青工藝的原形。燒茶所用器具，從最先的石器、陶器到鐵器，雲南少數民族中都有採用。 「燒茶」的傳承，最原始的，目前雲南還有佤族的鐵板烤茶，傣族、基諾族的竹筒烤茶等。佤族鐵板烤茶用的是鐵板為「燒茶」容器，用茶樹鮮葉在鐵板上烤制到焦黃，然後再煮飲；而竹筒烤茶則是就地取材，用鮮竹筒作為「燒茶」容器，將茶樹鮮葉塞進竹筒，封住筒口，然後扔到火塘中，待烤制到竹筒焦黃為止，破開竹筒，取出茶葉煎飲。 把燒茶與曬茶這兩種原始加工方法結合起來，即將鮮葉先放在火上略烤一下，然後再把它攤曬至干，就正式形成了曬青茶的製造工藝。這就是雲南曬青茶的來歷。 「燒茶」的習俗，後來在雲南少數民族中發展成了烤茶的傳統。為了方便與實用，不再用茶樹鮮葉，而是用加工好的曬青茶作為烤茶原料，這也就由「燒茶」的簡單加工方法，發展到了雲南烤茶的存貯加工方法。在蒙舍蠻統治的中心地區---洱海地區，烤茶習俗更為普遍，大理白族的「三道茶」也由此而來。隨著南詔與大理國的傳承，烤茶成了雲南很多民族與地區的傳統。傣族、基諾族的用鮮茶樹葉的竹筒烤茶，也發展成了用曬青茶加工的雲南竹筒茶產品。 蒙舍蠻的品飲習俗 《蠻書》記載「蒙舍蠻以椒薑桂和烹而飲之」，這種飲茶方式，在唐朝及之前也是一種大眾習俗。而餅茶的製造與品飲，則是陸羽認為更高階或高級的方式。經陸羽總結、提高後，團餅茶在唐宋得到了大發展。 《茶經》六之飲曰：「或用蔥、姜、棗、桔皮、茱荑、薄荷之等，煮之百沸，……。斯溝渠間棄水耳，而習俗不已」。陸羽認為，茶與薑桂和烹，這樣的茶水就像倒入下水道的廢水，但是，市民已經習慣喝這樣的茶了。另外，陸羽之前，晉人劉琨在給其刺南兗州侄子的信中曾寫道：「前得安州干茶二斤，姜一斤，桂一斤，皆所需也」，《茶史初探》的作者朱自振先生認為，干茶即是散茶，由此看來，茶與薑桂和煮而飲之的喝茶方式，晉朝就已經流行。從晉朝到唐朝，這種習俗流行了幾個朝代。 總之，蒙舍蠻的品飲習俗，與上述中原漢文化的大眾習俗是一致的。為南詔誕生團餅茶打下了基礎。 雲南團餅茶的誕生 從歷史來看，有了盛唐之世，才有了絢麗多彩的南詔文化。南詔吸收盛唐文化，並使之地方化，民族化，推動了雲南餅茶的誕生。 大唐與南詔有和親的歷史，而蒙舍詔王族弟子經常到長安朝貢，不斷頻繁接觸盛唐文化，甚至直接接受盛唐文化的教育，並將所學的東西不斷轉換為南詔的制度與文化。 結合茶文化的角度來看，從「散收無采造法，蒙舍蠻以椒薑桂和烹而飲之」，到陸羽認為比較時尚的餅茶的品飲，因該說都是蒙舍蠻所為。蒙舍蠻造通過學習大唐的團餅茶技術，追隨大唐時尚，開創了雲南的團餅茶的先河。 另外南詔國是地方政權，與大唐的關系，也是分分合合，頗為曲折，歷史上就有南詔叛亂等諸多史實。兩次天寶年間洱海戰爭，就有十幾萬內地漢族士卒流落南詔。另外，太和三年（829年）南詔從成都擄掠而回的「子女百工數萬人」（女人與技工），也基本融入到了蒙舍蠻中。上述這些士卒與技工中，肯定不乏飲茶人與制茶人，他們也可謂是雲南團餅茶製造、品飲的先驅之一。 所以，蒙舍蠻活動的洱海中心地區、永昌節度（保山、臨滄地區及德宏州）、以及銀生節度（思茅、版納），都是古普洱茶的原產地。
D. 茶之韻 茶道精神
一、茶道精神
什麼是茶道
茶道屬於東方文化。東方文化與西方文化的不同，在於東方文化往往沒有一個科學的、准確的定義，而要靠個人憑借自己的悟性去貼
近它、理解它。早在我國唐代就有了"茶道"這個詞，例如，《封氏聞見記》中："又因鴻漸之論，廣潤色之，於是茶道大行。"唐代劉
貞亮在飲茶十德中也明確提出："以茶可行道，以茶可雅志。"
盡管"茶道"這個次從唐代至今已使用了一千多年，但至今在《新華辭典》、《辭海》、《詞源》等工具書中均無此詞條。那麼，什
么是茶道呢？
"茶道"是一種以茶為媒的生活禮儀，也被認為是修身養性的一種方式，它通過沏茶、賞茶、飲茶，增進友誼，美心修德、學習禮
法，是很益的一種和美儀式。茶道最早起源於中國。中國人至少在唐或唐以前，就在世界上首先將茶飲作為一種修身養性之道，唐
朝《封氏聞見記》中就有這樣的記載："茶道大行，王公朝士無不飲者。"這是現存文獻中對茶道的最早記載。在唐朝寺院僧眾念經坐
禪，皆以茶為飲，清心養神。當時社會上茶宴已很流行，賓主在以茶代酒、文明高雅的社交活動中，品茗賞景，各抒胸襟。唐呂溫
在《三月三茶宴序》中對茶宴的優雅氣氛和品茶的美妙韻味，作了非常生動的描繪。在唐宋年間人們對飲茶的環境、禮節、操作方式
等飲茶儀程都已很講究，有了一些約定俗稱的規矩和儀式，茶宴已有宮庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。對茶飲在修身養性中的作
用也有了相當深刻的認識，宋徽宗趙佶是一個茶飲的愛好者，他認為茶的芬芳品味，能使人閑和寧靜、趣味無窮："至若茶之為物，
擅甌閩之秀氣，鍾山川之靈稟，祛襟滌滯，致清導和，則非庸人孺子可得知矣。中澹閑潔，韻高致靜......"
南宋紹熙二年（公元1191年）日本僧人榮西首次將茶種從中國帶回日本，從此日本才開始遍種茶葉。在南宋末期（公元1259
年）日本南浦昭明禪師來到我國浙江省餘杭縣的經山寺求學取經，學習了該寺院的茶宴儀程，首次將中國的茶道引進日本，成為中
國茶道在日本的最早傳播者。日本《類聚名物考》對此有明確記載："茶道 之起，在正元中築前崇福寺開山南浦昭明由宋傳入。"
日本《本朝高僧傳》也有："南浦昭明由宋歸國，把茶檯子、茶道具一式帶到崇福寺"的記述。直到日本豐臣秀吉時代（公元1536
～1598年，相當於我國明朝中後期）千利休成為日本茶道高僧後，才高高舉起了"茶道"這面旗幟，並總結出茶道四規："和、敬、
清、寂"，顯然這個基本理論是受到了中國茶道精髓的影響而形成的，其主要的儀程框架規范仍源於中國。
中國的茶道早於日本數百年甚至上千年，但遺憾的是中國雖然最早提出了"茶道"的概念，也在該領域中不斷實踐探索，並取得了很
大的成就，卻沒有能夠旗幟鮮明地以"茶道"的名義來發展這項事業，也沒有規范出具有傳統意義的茶道禮儀，以至於使不少人誤以為
茶道來源於他邦。中國的茶道可以說是重精神而輕形式。有學者認為必要的儀式對"茶道"的旗幟來說是較為重要的，沒有儀式光自稱
有"茶道"，雖然也不能說不可以，搞得有茶就可以稱道，那似乎就泛化了，最終也"道可道，非常道"了。
泡茶本是一件很簡單的事情，簡單得來只要兩個動作就可以了：放茶葉、倒水。但是在茶道中，那一套儀式又過於復雜或是過於講
究了，一般的老百姓肯定不會把日常的這件小事搞得如此復雜。
事實上中國茶道並沒有僅僅滿足於以茶修身養性的發明和儀式的規范，而是更加大膽地去探索茶飲對人類健康的真諦，創造性地將茶
與中葯等多種天然原料有機地結合，使茶飲在醫療保健中的作用得以大大地增強，並使之獲得了一個更大的發展空間，這就是中國茶
道最具實際價值的方面，也是千百年來一直受到人們重視和喜愛的魅力所在。
茶道精神
『和、敬、清、寂』四規是日本茶道精神，幾百年來指導了日本人的思想和生活。受日本茶道的啟迪，近幾年來，中韓兩國也都試
圖從文化根源中，尋繹出自己的茶藝精神，成果斐然。當代中國茶思想或由於立場不同，或由於訴求對象互異。或由於理念差別，
故旨趣相差甚遠，茲枚舉四家略作說明：中華茶藝業聯誼會：『靜、美』。
中華民國茶藝協會：『清、敬、怡、真』。
陸羽茶藝中心：『美津、健康、養性、明倫』。
高雄市茶藝協會：『中庸、儉德、養氣、品味』。
中華茶藝業聯誼會：『靜、美』中華茶藝業聯誼會為茶藝推廣先鋒，分則各據據點，推廣茶藝文化；合則統籌規劃，匯辦全國活動，
發展茶藝，其功甚偉。惜該會至今尚未新擬統一之精神，故仍以草創期精神為探討依據，中華茶藝業聯誼會，第二次會員大會手冊
言明以『靜』、『美』為營構理念，以社會眾生為訴求對象，引導民眾進入清凈桃花源，人茶室的營構理念退居次要地位，屬創始期
茶藝文化，不似近年，各出心裁，特色明顯。中華民國茶藝協會：『清、敬、怡、真』『清、敬、怡、真』是中華民國茶藝協會的精
神，發表於民國七十三年十二月會員大會，據該會理事長吳振鐸釋義如下：『清』即『清潔』、『清廉』、『清靜』及『清寂』之
清。『茶藝』的真諦，不僅求事物外表之清潔，更須求心境之清寂、寧靜、明廉、知恥在靜寂的境界中，飲水清見底之純潔茶湯，方
能體味『飲茶』之奧妙。英文似purity與Tranquility表之為宜。
『敬』敬者萬物之本，無敵之道也。敬乃對人尊敬，對己謹慎，朱子說：『主一無適』，即言敬之態度應專誠一意，其顯現於形表者
為誠懇之儀態，無輕藐虛偽之意，敬與和相輔，勿論賓主，一舉一動，均□有『能敬能和』之心情，不流凡俗，一切煩思雜慮，由
之盡滌，茶味所生，賓主之心歸於一體，英文可用respect表之。
『怡』據說文解字注『怡者和也、悅也、槳也。』可見『怡』字含意廣博。調和之意味，在於形式與方法，悅槳之意味，在於精神與
情感，飲茶啜苦咽甘，啟發生活情趣，培養寬闊胸襟與遠大眼光。使人我之間的紛爭，消弭於形，怡悅的精神，在於不矯飾自負，
處身於溫和之中，養成謙恭之行為，英語可譯為harmony。
『真』真理之真，真知之真，至善即是真理與真知結合的總體。至善的境界，是存天性，去物慾，不為利害所誘，格物致知，精益求
精，換言之，用科學方法，求得一切事物的至誠，飲茶的真諦，在於啟發智慧與良知，使人人在日常生活中澹泊明志，儉德行事，
臻於真 、善、美的境界。英文可用truth表之。
陸羽茶藝中心：『美津、健康、養性、明倫』陸羽茶藝中心茶思想是林荊南制定的，文中要旨如下：『美律』美是茶的事物，律是茶
的秩序。事由人為，治茶事，必先潔其身而正其心，必敬必誠，才能建茶功立茶德，潔身的要求及於衣履，正心的要求見諸儀容器
度。所謂物，是茶之所屬，諸如品茶的環境，所用的器具，都必須美觀，而且調和，從潔身、正心，至於環境、器具，務必合於秩
序，治茶時必須從容中矩，連而貫之，充分顥示幽雅的律美，造成至佳的品茗氣氛。須知品茗有層次，從層次而見其升華，否則茶
功敗矣，遑論茶德。
『健康』茶為健康飲料，其有益於人身健康是毫無疑意的。推廣飲料，應該從家庭式開始，拜茶之賜，一家大小健康，家家健康，
見到全體人類健康，茶就有『修、齊、治、平』的同等奧義。
『養性』茶人必須順茶性，從清趣中培養靈源，滌除積垢，還其本來性善。
『明倫』茶之功用，是敦睦人際關系的津梁。今舉茶為天倫飲，合乎五倫十義(父慈、子孝、夫唱、婦隨、兄友、弟恭、友信、朋宜、
君敬、臣忠)。
高雄市茶藝協會：『中庸、儉德、養氣、品味』高雄市茶藝協會七十四年元月十九日，理事長葉榮裕的大會頌文，該會精神如下：
『茶道中庸化』思想的一貫，動作的適中，致中和，允執厥中，不偏不倚，無過與不及，也就是如何在遲速之間把握中庸之道。
『茶道主性儉』陸羽在茶經上說：『茶之性儉。』又說：『茶，行優而有儉德者飲之甚宜。』易經卦文：『君子以儉德避難，不可以
祿榮之。』…。我茶道中人率先戒絕奢侈，揚棄華服美飾，自力更生，勤儉建國。則儉能養廉，儉能建國，其理自明矣。
『茶道貴養氣』際茲文明行將被人慾淹沒之時，吾輩心智更應受茶之滌清，而振奮正剛正大的浩然氣，以中華民族禮義廉恥的道統，
來作中流砥柱，則中興有望，復國可期。
『茶道善品味』茶之味至甘，其性至和，善飲之餘，當能啜苦咽甘，轉移風氣，振奮人心，勵志報國。
二、中國茶道與道家
第一節 天人和一
中國茶道吸收了儒、佛、道三家的思想精華。佛教強調"禪茶一味"以茶助禪，以茶禮佛，在從茶中體味苦寂的同時，也在茶道中注
入佛理禪機，這對茶人以茶道為修身養性的途徑，藉以達到明心見性的目的有好處。而道家的學說則為茶人的茶道注入了"天人和一
"的哲學思想，樹立了茶道的靈魂。同時，還提供了崇尚自然，崇尚樸素，崇尚真的美學理念和重生、貴生、養生的思想。
一、人化自然
人化自然，在茶道中表現為人對自然的回歸渴望，以及人對"道"的體認。具體地說，人化自然表現為在品茶時樂於於自然親近，在思
想情感上能與自然交流，在人格上能與自然相比擬並通過茶事實踐去體悟自然的規律。這種人化自然，是道家"天地與我並生，而萬
物與我唯一"思想的典型表現。中國茶道與日本茶道不同，中國茶道"人化自然"的渴求特別強烈，表現味茶人們在品茶時追求寄情於山
水，忘情與山水，心融於山水的境界。元好問的《茗飲》一詩，就是
天人和一在品茗時的具體寫照，契合自然的絕妙詩句。宿醒來破厭觥船，紫筍分封入曉前。
槐火石泉寒食後，鬢絲禪榻落花前一甌春露香能永，萬里清風意已便。邂逅化胥猶可到，蓬萊未擬問群仙。
詩人以槐火石泉煎茶，對著落花品茗，一杯春露一樣的茶能在詩人心中永久留香，而萬里清風則送詩人夢游華胥國，並羽化成仙，神
游蓬萊三山，可視為人化自然的極至。茶人也只有達到人化自然的境界，才能化自然的品格為自己的品格，才能從茶壺水沸聲中聽
到自然的呼吸，才能以自己的"天性自然"去接近，去契合客體的自然，才能徹悟茶道、天道、人道。
二、自然化的人
"自然化的人"也即自然界萬物的人格化、人性化。中國茶道吸收了道家的思想，把自然的萬物都看成具有人的品格、人的情感，並能
與人進行精神上的相互溝通的生命體，所以在中國茶人的眼裡，大自然的一山一水一石一沙一草一木都顯得格外可愛，格外親切。
在中國茶道中，自然人化不僅表現在山水草木等品茗環境的人化，而且包含了茶以及茶具的人化。
對茶境的人化，平添了茶人品茶的情趣。如曹松品茶"靠月坐蒼山"，鄭板橋品茶邀請"一片青山入座"，陸龜蒙品茶"綺席風開照露晴"，
李郢品茶"如雲正護幽人塹"，齊己品茶"谷前初晴叫杜鵑"，曹雪芹品茶"金籠鸚鵡喚茶湯"，白居易品茶"野麝林鶴是交遊"，在茶人眼
里，月友情、山有情、風有情、雲有情，大自然的一切都是茶人的好朋友。詩聖杜甫的一首品茗詩寫道落日平台上，春風啜茗時。
石闌斜點筆，桐葉坐題詩。
翡翠鳴衣桁，蜻蜓立釣絲。
自逢今日興，來往亦無期。
全詩人化自然和自然人化相結合，情景交融、動靜結合、聲色並茂、虛實相生。
蘇東坡有一首把茶人化的詩：
仙山靈雨濕行雲，洗遍香肌粉未勻。
明月來投玉川子，清風吹破武林春。
要知冰雪心腸好，不是膏油首面新。
戲作小詩君莫笑，從來佳茗似佳人。
正因為道家"天人合一"的哲學思想融入了茶道精神之中，在中國茶人心裡充滿著對大自然的無比熱愛，中國茶人有著回歸自然、親近
自然的強烈渴望，所以中國茶人最能領略到"情來爽朗滿天地"的激情以及"更覺鶴心杳冥"那種與大自然達到"物我玄會"的絕妙感受。
第二節 中國茶道中的道家理念
一、尊人
中國茶道中，尊人的思想在表現形式上常見於對茶具的命名以及對茶的認識上。茶人們習慣於把有托盤的蓋杯稱為"三才杯"。杯托
為"地"、杯蓋為"天"，杯子為"人"。意思是天大、地大、人更大。如果連杯子、托盤、杯蓋一同端起來品茗，這種拿杯手法稱為"三
才合一"
二、貴生
貴生是道家為茶道注入的功利主義思想。在道家貴生、養生、樂生思想的影響下，中國茶道特別注重"茶之功"，即注重茶的保健養生
的功能，以及怡情養性的功能。
道家品茶不講究太多的規矩，而是從養生貴生的目的出發，以茶來助長功行內力。如馬鈺的一首《長思仁·茶》中寫道：一槍茶，二
槍茶，休獻機心名利家，無眠未作差。
無為茶，自然茶，天賜休心與道家，無眠功行加。
可見，道家飲茶與世俗熱心於名利的人品茶不同，貪圖功利名祿的人飲茶會失眠，這表明他們的精神境界太差。而茶是天賜給道家的
瓊漿仙露，飲了茶更有精神，不嗜睡就更能體道悟道，增添功力和道行。
更多的道家高人都把茶當作忘卻紅塵煩惱，逍遙享樂精神的一大樂事。對此，道教南宗五祖之一的白玉蟾在《水調歌頭·詠茶》一詞
中寫得很妙。
二月一番雨，昨夜一聲雷。
槍旗爭展，建溪春色佔先魁。
採取枝頭雀舌，帶露和煙搗碎，煉作紫金堆。
碾破春無限，飛起綠塵埃。
汲新泉，烹活火，試將來，放下兔毫甌子，滋味舌頭回。
喚醒青州從事，戰退睡魔百萬，夢不到陽台。
兩腋清風起，我欲上蓬萊。
三、坐忘
"坐忘"石道家為了要在茶道達到"至虛極，守靜篤"的境界而提出的致靜法門。受老子思想的影響，中國茶道把"靜"視為"四諦"之一。如
何使自己在品茗時心境達到"一私不留"、一塵不染，一妄不存的空靈境界呢？道家也為茶道提供了入靜的法門，這稱之為"坐忘"，
即，忘掉自己的肉身，忘掉自己的聰明。茶道提倡人與自然的相互溝通，融化物我之間的界限，以及"滌除玄鑒""澄心味象"的審美觀
照，均可通過"坐忘"來實現。
四、無己
道家不拘名教，純任自然，曠達逍遙的廚師態度也是中國茶道的處世之道。道家所說的"無己"就是茶道中追求的"無我"。無我，並非
是從肉體上消滅自我，而是從精神上泯滅物我的對立，達到契合自然、心納萬物。"無我"是中國茶道對心境的最高追求，近幾年來台
灣海峽兩岸茶人頻頻聯合舉辦國際"無我"茶會，日本、韓國茶人也積極參與，這正是對"無我"境界的一種有益嘗試。
五、道法自然，返樸歸真
中國茶道強調"道法自然"，包含了物質、行為、精神三個層次。
物質方面，中國茶道認為："茶是南方之嘉木"。是大自然恩賜的"珍木靈芽"，在種茶、採茶、制茶時必須順應大自然的規律才能產
出好茶，行為方面，中國茶道講究在茶事活動中，一切要以自然味美，一朴實味美，東則行雲流水，靜如山嶽磐石，笑則如春花自
開，言則如山泉吟訴，一舉手，一投足，一顰一笑都應發自自然，任由心性，好不造作。
精神方面，道法自然，返樸歸真，表現為自己的性心得到完全解放，使自己的心境得到清靜、恬淡、寂寞、無為，使自己的心靈隨茶
香彌漫，彷彿自己與宇宙融合，升華到"悟我"的境界。
三、中國茶道與佛教
佛教於公元前6--前5世紀間創立於古印度，月在兩漢之際傳入中國，經魏晉南北朝的傳播與發展，到隨唐時達到鼎盛時期。而茶是
興於唐、盛於宋。創立中國茶道的茶聖陸羽，自由曾被智積禪師收養，在竟陵龍蓋寺學文識字、習頌佛經，其後又於唐代詩僧皎燃
和尚結為"生相知，死相隨"的緇素忘年之交。在陸羽的《自傳》和《茶經》中都有對佛教的頌揚及對僧人嗜茶的記載。可以說，中國
茶道從一開始萌芽，就於佛教有千絲萬縷的聯系，其中僧俗兩方面都津津樂道，並廣為人知的便是--禪茶一味。
第一節 禪茶一味
一、"禪茶一味"的思想基礎
茶於佛教的最初關系是茶為僧人提供了無可替代的飲料，而僧人與寺院促進了茶葉生產的發展和制茶技術的進步，進而，在茶事實踐
中，茶道與佛教之間找到了越來越多的思想內涵方面的共通之處。
其一曰"苦"
佛理博大無限，但以"四諦"為總綱。
釋迦牟尼成道後，第一次在鹿野苑說法時，談的就是"四諦"之理。而"苦、集、滅、道"四第以苦為首。人生有多少苦呢？佛以為，
有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦等等，總而言之，凡是構成人類存在的所有物質以及人類生存過程
中精神因素都可以給人帶來"苦惱"，佛法求的是"苦海無邊，回頭是岸"。參禪即是要看破生死觀、達到大徹大悟，求得對"苦"的解脫。
茶性也苦。李時珍在《本草綱目》中載："茶苦而寒，陰中之陰，最能降火，火為百病，火情則上清矣"從茶的苦後回甘，苦中有甘
的特性，佛家可以產生多種聯想，幫助修習佛法的人在品茗時，品味人生，參破"苦諦。
其二曰"靜"
茶道講究"和靜怡真"，把"靜"作為達到心齋座忘，滌除玄鑒、澄懷味道的必由之路。佛教也主靜。佛教坐禪時的無調（調心、調身、
調食、調息、調睡眠）以及佛學中的"戒、定、慧"三學也都是以靜為基礎。佛教禪宗便是從"靜"中創出來的。
可以說，靜坐靜慮是歷代禪師們參悟佛理的重要課程。在靜坐靜慮中，人難免疲勞發困，這時候，能提神益思克服睡意的只有茶，
茶便成了禪者最好的"朋友"。
其三曰"凡"
日本茶道宗師千利休曾說過："須知道茶之本不過是燒水點茶"
次話一語中的。茶道的本質確實是從微不足道的日常生活瑣碎的平凡生活中去感悟宇宙的奧秘和人生的哲理。禪也是要求人們通過
靜慮，從平凡的小事中去契悟大道。
其四曰"放"
人的苦惱，歸根結底是因為"放不下"，所以，佛教修行特別強調"放下"。近代高僧虛雲法師說："修行須放下一切方能入道，否則徒
勞無益。"放下一切是放什麼呢？內六根，外六塵，中六識，這十八界都要放下，總之，身心世界都要放下。放下了一切，人自然輕
松無比，看世界天藍海碧，山清水秀，日麗風和，月明星朗。品茶也強調"放"，放下手頭工作，偷得浮生半日閑，放鬆一下自己緊
綳的神經，放鬆一下自己被囚禁的行性。演仁居士有詩最妙：放下亦放下，何處來牽掛？作個無事人，笑談星月大。
願大家都作個放得下，無牽掛的茶人。
二、佛教對茶道發展的貢獻
自古以來僧人多愛茶、嗜茶，並以茶為修身靜慮之侶。為了滿足 僧眾的日常飲用和待客之需，寺廟多有自己的茶園，同時，在古代也
只有寺廟最有條件研究並發展制茶技術和茶文化。我國有"自古名寺出名茶"的說法。唐代《國史補》記載，福州"方山露芽"，劍南
"蒙頂石花"，岳州"悒湖含膏"、洪州"西山白露"等名茶均出產於寺廟。僧人對茶的需要從客觀上推動了茶葉生產的發展，為茶道提供了
物質基礎。
此外，佛教對茶道發展的貢獻主要有三個方面。
1.高僧們寫茶詩、吟茶詞、作茶畫，或於文人唱和茶事，豐富了茶文化的內容。
2.佛教為茶道提供了"梵我一如"的哲學思想及"戒、定、慧"三學的修習理念，深化了茶道的思想內涵，使茶道更有神韻。特別是
"梵我一如"的世界觀於道教的"天人和一"的哲學思想相輔相成，形成了中國茶道美學對"物我玄會"境界的追求。
3.佛門的茶是活動為茶道的發展的表現形式提供了參考。
鄭板橋有一副對聯寫得很妙："從來名士能萍水，自古高僧愛鬥茶。"佛門寺院持續不斷的茶事活動，對提高茗飲技法，規范茗飲禮儀
等都廣有幫助。在南宋宗開禧年間，經常舉行上千人大型茶宴，並把四秒鍾的飲茶規范納入了《百丈清規》，近代有的學者認為《百
丈清規》是佛教茶儀與儒家茶道相結合的標志。 三、"禪茶一味"的意境要真正理解禪茶一味，全靠自己去體會。這種體會可以通
過茶事實踐去感受。也可以通過對茶詩、茶聯的品位去參悟。下面的四幅對聯與四首茶詩很有趣，對理解"禪茶一味"的意境有一定
幫助。
茶聯四幅
1 茶筍盡禪味，松杉真法音。--蘇東坡
2 一勺勵清心，酌水誰含出世想，半生盟素志，聽泉我愛在山聲。--招隱寺內
3 四大皆空，坐片刻不分你我，兩頭是路，吃一盞各走東西。--洛陽古道一茶亭所書
4 一卷經文，苕霖溪邊真慧業，千秋祀典，旗槍風里弄神靈。 --上饒陸羽泉聯
茶詩四首
1 題德玄上人院 杜荀鶴（唐）
刳得心來忙處閑，閑中方寸闊於天。
浮生自是無空性，長壽何曾有百年。
罷定磐敲松罅月，解眠茶煮石根泉。
我雖未似師被衲，此理同師悟瞭然。
2 與茶亢居士青山潭飲茶 靈一和尚（唐）
野泉煙火白雲間，坐飲香茶愛北山。
岩下維舟不忍去，青溪流水暮潺潺。
3 失題 陳繼儒（明）
山中日日試新泉，君合前身老玉川。
石枕月侵蕉葉夢，竹爐風軟落花煙。
點來直是窺三味，心後能翻賦百篇。 欲笑當年醉鄉子，一生虛擲杖頭錢。
4 茶與中國文化發展 趙朴初
七碗受之味，一壺得真趣。
空持百千偈，不如吃茶去。
讀了這幾首茶詩、茶聯，您能從"禪"中聞到"茶"香，能從"茶"中品出"禪"味么？
第二節 茶道中的佛典與禪語
"石蘊玉而山暉，水含駐而川媚。"中國茶道得佛教文化的滋養，如石蘊玉，如水含珠。在茶道中佛典和禪語的引用，往往可啟悟人
的慧性，幫助人們對茶道內涵的理解，並從中得到悟道的無窮樂趣。
一、無
"無"是歷史上禪僧常書寫的一個字，也是茶室中常掛的墨寶。"無"不是世俗所說的"無"，而是超越了世俗認為的"有""無"之上的"無"，是
佛教的世界觀的反映。講到"無"，不能不提起五祖傳道的典故。禪宗五祖弘忍在將傳授衣缽前曾召集所有的弟子門人，要他們各自寫
出對佛法的了悟心得，水寫得最好就把衣缽傳給誰。弘忍的首座弟子神秀是個飽學高僧，他寫道：身是菩提樹，心如明鏡台。
時時勤拂拭，莫使惹塵埃。
弘忍認為這偈文美則美，但尚未悟出佛法真諦。而當時寺中一位燒水小和尚慧能也作了一偈文：菩提本無樹，明鏡亦非台。
本來無一物，何處惹塵埃。
弘忍認為，"會能了悟了"。於是當夜就將達摩祖師留下的袈裟和鐵衣缽傳給了慧能，。因為慧能明白了"諸性無常，諸法無我，涅磐
寂靜"的真理。只有認識了世界"本來無一物"才能進一步認識到"無一物中物盡藏，有花有月有樓台。"茶學界普遍認為，只有了悟了
"無"的境界，才能創造出"禪茶一味"的真境。"無"是茶道藝術創造的源泉。
二、直心是道場
茶道界把茶室視為修心悟道的道場。"直心"即純潔清靜之心，要拋棄一切煩惱，滅絕一切妄念，存無雜之心。有了"直心"，在任何地
方都可以修心，若無"直心"就是在最清靜的深山古剎中也修不出正果。
茶道認為現實世界即理想世界，求道、證道、悟道在現實中就可進行，解脫也只能在現實中去實現。"直心是道場"詩茶人喜愛的座
右銘。
三、平常心是道
"平常心"是指把"應該這樣做，不應該那樣做"等等按世俗常規辦的事的主管能動徹底忘記，而應保持一個毫無造作，不浮不躁，不卑
不亢，不貪不嗔的虛靜之心。
四、萬古長空，一朝風月
這句話典出於《五燈會元》卷二。有一次有僧人問崇慧禪師：達摩祖師尚未來中國時，中國有沒有佛法。崇慧說："尚未來時的事暫
且不論，如今的事怎麼做？"僧人不懂，又問：我實在不領會，請大師指點。"崇慧禪師說："萬古長空，一朝風月。"隱指佛法於天地
同存，不依大摩來否而變，而禪悟則是每個人自己的事，應該著眼自身，著眼現實，而不管他大摩來否。
四、凡人的茶道
茶道是好東西，按照茶道的要求來飲茶，對我們的身心健康絕對是好處多多的。但是我們老百姓平時並沒有多少可能按照茶道在規
則來飲茶。我們平時飲茶時可以注意以下這幾個方面，列舉如下，試做為我們的"凡人茶道"：
1.水與茶的比例。直接的反應就是茶的濃淡。濃淡要合適才好，使我們能夠品賞到茶的色和香，同時，適當的濃淡對於茶葉中的
物質的浸出是有影響的，這不但影響到茶水的色、香，也影響到茶水對人體的影響作用。濃淡可以科學計測，但是平時沒人去理會這
一指標的，還是要靠自己把握，一般是宜淡不宜濃。大致上說，一般紅綠茶，茶與水的重量比為1∶80。常用的白瓷杯，每杯可放茶
葉3克；一般玻璃杯，每杯可投兩克。
2．泡茶的水溫。對不同的茶要求用不同的水溫，應視不同類茶的級別而定。但是我們經常不注意這一點，總喜歡用很燙的水
來沖泡。一般說來，紅茶、綠茶、烏龍茶用沸水沖泡還是較好的，可以使茶葉中的有效成分迅速地浸出。某些嫩度很高的綠茶，如
龍井茶，應用80℃～85℃的開水沖泡，使茶水綠翠明亮，香氣純正、滋味甘醇。
3．浸泡的時間長短。一般也就是3到10分鍾左右。泡久了不但茶
E. 三國兩晉有怎樣的飲茶之風
從西漢直到三國時期，在巴蜀之外，茶是供上層社會享用的珍品，飲茶僅限於王公貴族，民間則很少飲茶。地處成都平原西部邊緣的大邑縣，素有「七山一水兩分田」的稱謂，丘陵山地茶樹似海浪，棵棵青茶綠如涓滴。
江南初次飲茶的記錄始於三國，據西晉史學家陳壽《三國志•吳志•韋曜傳》載：吳國的第四代國君孫皓，嗜好飲酒，每次設宴，來客至少飲酒七升。但是他對博學多聞而酒量不大的朝臣韋曜甚為器重，常常破例。每當韋曜難以下台時，他便「密賜茶荈以代酒」。這是「以茶代酒」的最早記載。
在兩晉、南北朝時期，茶量漸多，有關飲茶的記載也多見於史冊。入晉後，茶葉逐漸商品化，茶葉的產量也逐漸增加，不再將茶視為珍貴的奢侈品了。茶葉成為商品後，為求得高價出售，於是對茶葉進行精工採制以提高質量。南北朝初期，以上等茶作為貢品。
西晉詩人張載《登成都白菟樓》詩雲：「芳荼冠六清，溢味播九區。」說成都的香茶傳遍九州。又據假託黃帝時桐君的《桐君錄》記：「西陽、武昌、廬江、晉陵皆出好茗。巴東別有真香茗。」
兩晉時期，飲茶由上層社會逐漸向中下層傳播。《廣陵嗜老傳》：「晉元帝時有老姥，每旦獨提一器茗，往市鬻之，市人競買。」老姥每天早晨到街市賣茶，市民爭相購買，反映了平民的飲茶風尚。
在南朝宋山謙之所著的《吳興記》中，載有：「浙江烏程縣西二十里，有溫山，所產之茶，轉作進貢之用。」
漢代，佛教自西域傳入我國，到了南北朝時更為盛行。佛教提倡坐禪，飲茶可以鎮定精神，夜裡飲茶可以驅睡，茶葉又和佛教結下了不解之緣。茶之聲譽逐漸馳名於世。因此，一些名山大川僧道寺院所在的山地和封建庄園都開始種植茶樹。
《晉書•藝術傳》記：「單道開，敦煌人也。……時夏飲荼蘇，一二升而已。」單道開乃佛徒，曾往後趙京城鄴城的法琳寺、臨漳縣的昭德寺，後率弟子渡江至晉都城建業，又轉去南海各地，最後歿於廣東羅浮山。他在昭德寺首創禪室，坐禪其中，晝夜不卧，飲茶卻睡解乏以禪定。
僧人曇濟曾著《六家七宗論》。他在八公山東山寺住了很長時間，後移居京城的中興寺和庄嚴寺。兩位王子拜訪他，他設茶待客。佛教徒以茶資修行，單道開、懷信、法瑤開「茶禪一味」之先河。
道教創始於漢末晉初的張角，於是茶成為道教徒的首選之葯，道教徒的飲茶與服葯是一致的。南朝著名道士陶弘景《雜錄》記：「苦荼輕身換骨，昔丹丘子、黃山君服之。」丹丘子、黃山君是傳說中的神仙人物，他們說飲茶可使人「輕身換骨」。
我國許多名茶有相當一部分是佛教和道教勝地最初種植的，如四川蒙頂、廬山雲霧、黃山毛峰，以及天台華頂、雁盪毛峰、天日雲霧、天目雲霧、天目青頂、徑山茶、龍井茶等，都是在名山大川的寺院附近出產的。佛教和道教信徒們對茶的栽種、採制、傳播起到了一定的推動作用。
南北朝以後，士大夫之流逃避現實，崇尚清淡，品茶賦詩，使得茶葉消費量增加。茶在江南成為一種「比屋皆飲」、「坐席競下飲」的普通飲料，且已然成為一種待客的禮節。
王濛是晉代人，官至司徒長史，他特別喜歡喝茶，不僅自己一日數次喝茶，而且有客人來，便一定要客人同飲。當時，士大夫中還多不習慣飲茶。因此，去王濛家時，大家總有些害怕，每次臨行前就戲稱「今日有水厄」。
東晉時期，茶成為建康和三吳地區的一般待客之物，據劉義慶《世說新語》載，任育長隨晉室南渡以後，很是不得志。有一次，他到建康，當時一些名士便在江邊迎候。誰知他剛一坐下，就有人送上茶來。
任育長是中原人，對茶還不是很熟悉，只是聽人說過。看到有茶上來，便問道：「此為茶為茗？」
江東人一聽此言，覺得很奇怪，心說：這人怎麼連茗就是茶都不知道呢？任育長見主人一臉的疑惑，知道自己說了外行話，於是趕忙掩飾說：「我剛才問，是熱的還是冷的。」
在兩晉時期，茶飲是清謙儉朴的標志。據《晉中興書》載，陸納做吳興太守時，衛將軍謝安准備去訪問他，陸納讓下人只是准備了茶飲接待謝安。陸納的侄子陸俶見叔叔沒有準備豐盛的食品，心中不覺暗暗責備，但又不敢問。於是，陸俶就擅自准備了十多個人用餐的酒菜招待謝安。事後，陸納大為惱火，認為侄子的行為玷污了自己的清名，於是下令狠狠地打了陸俶四十大板。
在《晉書•桓溫傳》中，也記載有「桓溫為揚州牧，性儉，每宴惟下匕奠，茶果而已。」
兩晉時期，茶飲廣泛進入祭禮。南北朝時期，以茶作祭已進入上層社會。《南齊書•武帝本紀》載：493年七月，齊武帝下了一封詔書，詔曰：「我靈上慎勿以牲為祭，唯設餅、茶飲、干飯、酒脯而已，天下貴賤，咸同此制。」
齊武帝蕭頤，是南朝比較節儉的少數統治者之一。他立遺囑時，把茶飲等物作為祭祀標准，把民間的禮俗用於統治階級的喪禮之中，此舉無疑推廣和鼓勵了這種制度。
三國吳和東晉均定都現在的南京，由於達官貴人，特別是東晉北方士族的集結、移居，今蘇南和浙江的所謂江東一帶，在這一政治和經濟背景下，作為茶業發展新區，其茶業和茶文化在這一階段中，較之全國其他地區有了更快發展。
F. 關於普洱茶請教
普洱，很早就被譽為茶中減肥之冠。每餐後一杯普洱茶能夠有效的刺激你的新陳代謝，加速脂肪分解。
許多醫學實驗證明，持續以恆的喝普洱茶能降低血脂盡30%（當然視個體而不同).
普洱茶與脂肪的代謝有很深的關連。根據研究資料顯示，因為它經過獨特的發酵過程，可以提高酵素分解腰腹部脂肪的功能。普洱茶中的麴菌含有微量脂肪分解酵的脂肪酶，這對脂肪分解具有效用。
麴菌後發酵普洱茶可抑制體重增加，減少血液中的膽固醇及三酸甘油脂。
另附普洱茶瘦身的飲用方法：
1.想保持身材、維持體重：每日沖泡普洱茶來代替一切飲料，以茶代湯、以茶代水，禁喝其他飲品與其他餐點，皆正常食用。
2.想減肥用：除了上述要做到之外，另外沖泡一杯放到隔夜，清晨早上空腹喝，這個方法可以快速減重。
3.如遇交際應酬、及其他飯局，若不想讓熱量吸收太多：應於餐中配喝普洱茶，若在外不便請放飯局結束後盡快飲用，最好不超過二個小時，愈早愈有效；若是於茶樓飲茶，則最好點用普洱茶為佳。
G. 福建省昭德茶業股份有限公司怎麼樣
簡介： 福建省昭德茶業股份有限公司的前身是福建省昭德茶業有限公司,成立2011年8月15日;整體變更為股份有限公司後更名為福建省昭德茶業股份有限公司。
法定代表人：吳德恩
成立時間：2011-08-15
注冊資本：1075.2688萬人民幣
工商注冊號：350500100057346
企業類型：股份有限公司(非上市、自然人投資或控股)
公司地址：安溪縣城東工業區過溪片區A12塊地辦公樓4樓
H. 青茶是什麼茶，是顏色發綠的茶嗎那綠茶就是綠顏色的茶嗎
青茶是烏龍茶的另一個叫法，換句話說青茶就是烏龍茶，而綠茶是和烏龍茶（青茶）並列的一個大類,也就是說綠茶不是青茶，青茶也不是綠茶，明白了嗎，下面給你詳細說明。
（2）綠茶。
綠茶，又稱不發酵茶。以適宜茶樹新梢為原料，經殺青、揉捻、乾燥等典型工藝過程製成的茶葉。其干茶色澤和沖泡後的茶湯、葉底以綠色為主調，故名。
綠茶的特性，較多的保留了鮮葉內的天然物質。其中茶多酚、咖啡鹼保留鮮葉的85％以上，葉綠素保留50％左右，維生素損失也較少，從而形成了綠茶"清湯綠葉，滋味收斂性強"的特點。最新科學研究結果表明，綠茶中保留的天然物質成分，對防衰老、防癌、抗癌、殺菌、消炎等均有特殊效果，為其他茶類所不及。
中國綠茶中，名品最多，不但香高味長，品質優異，且造型獨特，具有較高的藝術欣賞價值。綠茶按其乾燥和殺青方法的不同，一般分為炒青、烘青、曬青和蒸青綠茶。
炒青綠茶：由於在乾燥過程中受到機械或手工操力的作用不同，成茶形成了長條形、圓珠形、扇平形、針形、螺形等不同的形狀，故又分為長炒青、圓炒青、扁炒青等等。通常所說的炒茶，主要是對於炒青綠茶而言的。炒青，顧名思義，通常要用到專用於炒茶的鍋，具體如何炒茶你可以專門學習一下，也可以上網查一下資料。
烘青綠茶：是用烘籠進行烘乾的。
曬青綠茶：是用日光進行曬乾的。蒸青是利用蒸汽量來破壞鮮葉中酶活性，形成干茶色澤深綠，茶湯淺綠和茶底青綠的"三綠"的品質特徵，但香氣較悶帶青氣，澀味也較重，不及鍋炒殺青綠茶那樣鮮爽
蒸青綠茶：以蒸汽殺青是我國古代的殺青方法
綠茶的種類主要有：
西湖龍井茶；惠明茶；洞庭碧螺春茶；顧渚紫茶；午子仙毫；黃山毛峰；信陽毛尖；平水珠茶；寶洪茶；上饒白眉茶；徑山茶；峨眉竹葉青；南安石亭綠茶；仰天雪綠茶；蒙頂茶；涌溪火青茶；仙人掌茶；天山綠茶；鳳雛茶；永川秀芽；玄鳳茶；休寧松蘿茶；靈德青鳳；恩施玉露茶；都勻毛尖；鳩坑毛尖；鳳毫茶；桂平西山茶；老竹大方茶；泉崗輝白；眉茶；青綠德熙茶；安吉白片茶；烏青松針茶；南京雨花茶；敬亭綠雪茶；天尊貢芽；灘茶；青綠秀眉茶；雙龍銀針；霧中青茶；太平猴魁；綠雲毛尖茶；源茗茶；鐵青眉茶；峽州碧峰；秦巴霧毫；開化龍須；廬山雲霧；明羲茶；安化松針；日鑄雪芽茶；紫陽毛尖；江山綠牡丹；州舉岩；鳳竹茶；六安瓜片；高橋銀峰；烏綠鳳目茶；雲峰與蟠毫茶；漢水銀梭；雲南白毫茶；遵義毛峰茶；九華毛峰；五蓋山米茶；鳳婷茶；雨中青茶；井崗翠綠；韶峰；古勞茶；白莘茶；舒城蘭花；大佛玉露茶；州碧雲；小布岩茶；華頂雲霧；南山白毛芽；鹿毫茶; 天柱劍毫；綠雲碧峰茶；黃竹白毫；烏青明熙茶；麻姑茶；車雲山毛尖；落鳳茶；桂林毛尖；鳴翅茶;建德苞茶；德羲茶；瑞州黃檗茶；雙橋毛尖；覃塘毛尖；東湖銀毫；江華毛尖；鳳毛茶；龍舞茶；龜山岩綠；無錫毫茶；桂東玲瓏茶；天目青頂茶；青雲細眉茶；新江羽絨茶；金水翠峰茶；婷德茶；金壇雀舌茶；烏雲青筍茶；古丈毛尖茶；昭德鳳熙茶；綠雲毛峰茶；狗牯腦；雙井綠；獁騮滅；烏雲青牡丹茶；白沙綠；雛龍茶；周打鐵茶；文君嫩綠；前峰雪蓮；鳳羲茶；獅口銀芽；雁盪毛峰；九龍茶；峨眉毛峰；猿鳴茶；南山壽眉茶；湘波綠茶；曬青；山岩翠綠；蒙頂甘露茶；青綠昭德茶；瑞草魁茶；青雲白毫茶；河西圓茶；普陀佛茶；靈德茶；雪峰毛尖；青城雪芽；寶頂綠茶；龍鳴茶；隆中茶；青雨綠芽茶；烏雲針眉茶；松陽銀猴；龍岩斜背茶；梅龍茶；蘭溪毛峰；官莊毛尖；雲海白毫；蓮心茶；金山翠芽茶；薺德茶；峨蕊茶；牛抵茶；化佛茶；鐵雀舌茶；貴定雲霧茶；天池茗毫茶；烏鐵雀爪茶；通天岩茶；鳳德茶；凌雲白茶；烏綠秀眉茶；雀舌雲霧綠茶；施恩惠明茶；蒸青煎茶；明德鳳目茶；雲林茶；烏綠雀舌茶；盤安雲峰；綠春瑪玉茶；東白春芽茶；鐵青瓜片茶；烏青雀眉茶；綠雲翠峰茶；烏青鳳熙茶；太白頂芽茶；千島玉葉茶；青象牙茶；清溪玉芽；青雲碧芽茶；攢林茶；仙居碧綠；七境堂綠茶；南嶽雲霧茶；大關翠華茶；湄江翠片茶；翠螺茶；猿鳴黑鳳茶；鳳熙雀舌茶；窩坑茶；蜂翅茶；餘姚瀑布茶；雀翅茶；蒼山雪綠；青雀舌茶；象棋雲霧茶；花果山雲霧茶；玄枝茶；水仙茸勾茶；露枝茶；遂昌銀猴茶；龍枝茶；墨江雲針茶。
（5）烏龍茶（青茶）。
烏龍茶又名青茶，屬半發酵茶類。基本工藝過程是曬青、晾青、播青、殺青，揉捻、乾燥。烏龍茶的品質特點是，既具有綠茶的清香和花香，又具有紅茶醇厚 的滋味。烏龍茶種類因茶樹品種的特異性而形成各自獨特的風味，產地不同，品質差異也十分顯著。
烏龍茶（青茶）的主要品種有：鐵觀音,文山包種茶，凍頂烏龍茶，肉桂,大紅袍,閩北水仙,丹桂,老君眉，水仙,祈藍,本山,黃旦,八仙,佛手，鳳凰單樅,鳳凰水仙、嶺頭單樅，武夷岩茶、青團黑片茶，烏龍、黃金桂等
I. 描述茶葉的詞語有哪些
茶最先是作為食用和葯用的，飲用是在食用、葯用的基礎上形成的。中國人利用茶的年代久遠，可上溯到神農時期，但飲茶的歷史相對要晚一些。先秦時期可能在局部地區（茶樹原產地及其邊緣地區）已有飲茶，但目前還缺乏文字和考古的支持。
(一 ) 飲茶始於西漢
關於飲茶的起源，到目前為止是眾說紛壇，爭議未定。大致說來，有先秦說、西漢說、三國說、魏晉說
1、先秦說
陸羽根據《神農食經》「茶茗久服，令人有力悅志」的記載，認為飲茶始於神農時代，「茶之為飲，發乎神農氏」。（《茶經·六之飲》）神農即炎帝，與黃帝同為中國上古都部落首領。然而《神農食經》據今人考證成書在漢代以後飲用始於上古原始社會只是傳說，不是信史。 清人顧炎武認為，「自秦人取蜀而後，始有茗飲之事」（《日知錄·茶》）顧炎武認為飲茶始於戰國時代也只是推測，並無直接的證據。先秦飲茶，不是源於傳說，就是間接推測，並無可靠材料來證明。
2、三國說
《三國志·吳書·韋曜傳》有「密賜荼荈以代酒」，這種能代酒的飲料當為茶飲料，足以證明吳國宮廷已經飲茶。據此，《南窗紀談》認為中國飲茶始於三國。 三國時代東吳飲茶是確鑿無疑，然而東吳之茶當傳自巴蜀，巴蜀的飲茶要早於東吳，因此，中國的飲茶一定早於三國時代。
3、魏晉說
唐裴汶《茶論》、《膳夫經手錄》認為飲茶始於晉，宋《集古錄》認為飲茶始於魏晉。
4、西漢說
清代郝懿行在《證俗文》中指出：「茗飲之法，始見於漢末，而已萌芽於前漢。司馬相如凡將篇有荈詫，王褒僮約有武陽買荼。」郝懿行認為飲茶始於東漢末，而萌芽於西漢。
西漢著名辭賦家王褒《僮約》「烹荼盡具」的約定，是關於飲茶最早的可信記載。《僮約》中有「烹荼盡具」、「武陽買荼」，一般都認為「烹荼」、「買荼」之「荼」為茶。《僮約》訂於兩漢宣帝神爵三年（公元前59年），故中國人飲茶不會晚於公元前一世紀中葉的西漢晚期。我們認為中國的飲茶始於西漢，而飲茶晚於茶的食用、葯用，中國人發現茶和用茶則遠在西漢以前，甚至可以追溯到商周時期。
王褒是四川資中人，買茶之地為四川彭山。最早對茶有過記載的王褒、司馬相如、揚雄均是蜀人，可見是巴蜀之人發明飲茶。
從兩漢到三國，在巴蜀之外，茶是供上層社會享用的珍稀之物，飲茶限於王公朝士。《三國志·吳志·韋曜》記：「曜飲酒不過二升。皓初禮異，密賜荼荈以代酒。」孫皓密賜韋曜以茶代酒，可見東吳宮中飲茶。
西晉詩人張載《登成都白菟樓》詩雲：「芳荼冠六清，溢味播九區。」說成都的香茶傳遍九州，這雖有文人的誇張，卻也近於事實。《桐君錄》記：「西陽、武昌、廬江、晉陵皆出好茗。巴東別有真香茗。」晉陶潛《搜神後記》：「晉孝武世，宣城人秦精，常入武昌山中采茗。」晉王浮《神異記》：「餘姚人虞洪入山采茗。」說明在兩晉時期，湖北、安徽、江蘇、浙江這些地區已產茶。
兩晉時期，飲茶由上層社會逐漸向中下層傳播。晉干寶《搜神記》：「夏侯愷字萬仁，因病死，……如坐生時西壁大床，就人覓荼飲。」這雖是虛構的神異故事，但也反映普通人家的飲茶事實。《廣陵嗜老傳》：「晉元帝時有老姥，每旦獨提一器茗，往市鬻之，市人竟買。」老姥每天早晨到街市賣茶，市民爭相購買，這反映平民的飲茶風尚。
南朝宋人山謙之《吳興統記》載：「烏程 溫山，出御荈」「長興 啄木岑，每歲吳興、毘陵二郡太守採茶宴會於此，有境會亭。」烏程溫山產貢茶，長興縣有境會亭，兩郡太守在此宴集，督造茶葉。江南一帶不僅飲茶，茶葉生產也有一定的規模。《南齊書·武帝本紀》：「我靈上慎勿以牲為祭，唯設餅、荼飲、干飯、酒脯而已，天下貴賤，咸同此制。」南朝齊武帝詔告天下，靈前祭品設茶等四樣，不論貴賤，一概如此。可見茶已進入尋常百姓家中。
後魏楊炫之《洛陽伽藍記》卷三城南報德寺：「肅初入國，不食羊肉及酪槳，常飯鯽魚羹，渴飲茗汁。……時給事中劉鎬，慕肅之風，專習茗飲。」北朝人原本渴飲酪槳，但受南朝人的影響，如劉鎬等，也喜歡上飲茶。
飲茶始於西漢，起源於巴蜀，經東漢、三國、兩晉、南北朝，逐漸向中原廣大地區傳播，飲茶由上層社會向民間發展，飲茶、種茶的地區越來越廣。
茶與宗教結緣
漢魏南北朝時期，是中國固有的宗教——道教的形成和發展時期，同時也是起源於印度的佛教在中國的傳播和發展時期，茶以其清淡、虛靜的本性和卻睡療病的功能廣受宗教徒的青睞。
(一)道教與茶
道教徒煉丹服葯，以求脫胎換骨、羽化成仙，於是茶成為道教徒的首選之葯，道教徒的飲茶與服葯是一致的。南朝著名道士陶弘景《雜錄》記：「苦荼輕身換骨，昔丹丘子、黃山君服之。」丹丘子、黃山君是傳說中的神仙人物，飲茶可使人「輕身換骨」，可滿足道教對長生不老、羽化登仙的追求。 晉惠帝時著名道士王浮的《神異記》：「餘姚人虞洪入山采茗，遇一道士，牽三青牛，引洪至瀑布曰：『予丹邱子也，聞子善具飲，常思見惠。山中有大茗可以相給，祈子他日有甌犧之餘，乞相遺也。』」神仙丹邱子向虞洪乞茶喝。
道教徒的宣揚，提高了茶的地位。
(二)佛教與茶
《晉書·藝術傳》記：「單道開，敦煌人也。……時夏飲荼蘇，一二升而已。」單道開乃佛徒，曾往後趙京城——鄴城（今河南安陽）的法琳寺、臨漳縣的昭德寺，後率弟子渡江至晉都城建業（今南京），又轉去南海各地，最後歿於廣東羅浮山。他在昭德寺首創禪室，坐禪其中，晝夜不卧，飲茶卻睡解乏以禪定。 晉僧懷信《釋門自鏡錄》：「跣足清淡，袒胸諧謔，居不愁寒暑，食不擇甘旨，使喚童僕，要水要荼。」魏晉之際，析玄辯理，清談風甚。佛教初傳，依附玄學。佛徒追慕玄風，煮茶品茗，以助玄談。
《續名僧錄》：「宋釋法瑤，姓楊氏，河東人……年垂懸車，飯所飲荼。」法瑤是東晉名僧慧遠的再傳弟子，著名的涅盤師。法瑤性喜飲茶，每飯必飲茶。
《宋錄》：「新安王子鸞，鸞弟豫章王子尚詣曇濟道人於八公山，道人設荼茗，子尚味之曰：『此甘露也，何言荼茗。』」曇濟十三歲出家，拜鳩摩羅什弟子僧導為師。他從關中來到壽春（今安徽壽縣）創立了成實師說的南系——壽春系。曇濟擅長《成唯實論》，對「三論」也頗有研究，曾著《六家七宗論》。他在八公山東山寺住了很長時間，後移居京城的中興寺和庄嚴寺。兩位王子拜訪曇濟，曇濟設茶待客。
佛教徒以茶資修行，單道開、懷信、法瑤開茶禪一味之先河。
客來敬茶
王褒《僮約》中的「烹荼盡具」便是規定在家中來客之後烹茶敬客。
南朝宋人何法盛《晉中興書》記：「陸納為吳興太守時，衛將軍謝安常欲詣納，……安既至，所設唯荼、果而已。」陸納以茶和水果待客。
南朝宋人劉義慶《世語新說·紕漏》記：「任育長年少時，甚有令名。……坐席竟，下飲，便問人雲：『此為荼，為茗？』」客人入坐完畢，便開始上茶。同書還記：「晉司徒長史王蒙好飲荼，人至輒命飲之，士大夫皆患之。每欲往候，必雲今日有水厄。」王蒙「人至輒命飲之」，這是他好客的表現。
弘君舉《食檄》：「寒溫既畢，應下霜華之茗，三爵而終。」客來到來，見面寒暄之後，先請飲三杯茶。
客來敬茶不僅是世俗的禮儀，曇濟和尚也是以茶待客，道俗相同。
客來敬茶在兩晉南北朝時成為中華民族普遍的禮俗。
茶文學初興
晉宋時期的《搜神記》、《神異記》、《搜神後記》、《異苑》等志怪小說集中便有一些關於茶的故事。左思的《嬌女詩》、張載的《登成都白菟樓》詩、王微的《雜詩》是最早的茶詩。南北朝時女文學家鮑令暉撰有《香茗賦》，惜散佚。西晉杜育的《荈賦》是文學史上第一篇以茶為題材的散文，才辭豐美，對後世的茶文學創作頗有影響。宋代吳俶《茶賦》稱：「清文既傳於杜育，精思亦聞於陸羽。」可見杜育《荈賦》在茶文化史上的影響。
杜育《荈賦》也是只剩殘篇，存文如下：「靈山惟岳，奇產所鍾。厥生荈草，彌谷披崗。承豐壤之滋潤，受甘霖之霄降。月惟初秋，農功少休。結偶同旅，是采是求。水則岷方之注，挹彼清流；器擇陶簡，出自東隅。酌之以匏，取式公劉。惟茲初成，沫沉華浮。煥如積雪，曄若春 。」「調神和內，慵解倦除。」
兩晉南北朝時期，茶文學初步興起。
茶藝萌芽
茶藝是飲茶藝術，是藝術性的飲茶，它包括選茶、備器、擇水、取火、候湯、習茶的程式和技藝。
杜育的《荈賦》中有對於茶藝的描寫，如擇水：「水則岷方之注，挹彼清流」，擇取岷江中的清水；選器：「器擇陶簡，出自東隅」，茶具選用產自東隅（今浙江上虞一帶）的瓷器；煎茶：「沫沉華浮，煥如積雪，曄若春 。」煎好的茶湯，湯華浮泛，象白雪般明亮，如春花般燦爛；酌茶：「酌之以匏，取式公劉。」用匏瓢酌分茶湯。
《荈賦》所描述的，是中華茶藝的雛形，且茶藝發源於巴蜀。
飲茶習俗的形成
陸羽《茶經·六之飲》也稱：「滂時浸俗，盛於國朝兩都並荊俞間，以為比屋之飲。」《茶經》認為當時的飲茶之風擴散到民間，以東都洛陽和西都長安及湖北、山東一帶最為盛行，把茶當作家常飲料，形成「比屋之飲。」 陸羽《茶經》初稿約成於代宗永泰元年，定稿於德宗建中元年。《茶經》的流行，進一步推動了飲茶風俗的形成。
中唐封演《封氏聞見記》卷六飲茶載：「南人好飲之，北人初不多飲。開元中，泰山靈岩寺有降魔師，大興禪教。學禪務於不寐，又不夕食，皆許其飲茶。人自懷狹，到處煮飲，從此轉相仿效，遂成風俗。……於是茶道大行，王公朝士無不飲者。……窮曰竟夜，殆成風俗。始自中地，流於塞外。」封演認為禪宗促進了北方飲茶的形成。唐代開元以後，中國的「茶道」大行，飲茶之風彌漫朝野，「窮日竟夜」，「遂成風俗」，且「流於塞外」。
晚唐楊華《膳夫經手錄》載：「至開元、天寶之間，稍稍有茶；至德、大歷遂多，建中以後盛矣。」楊華認為茶始興於玄宗朝，肅宗、代宗時漸多，德宗以後盛行。
《茶經》、《封氏聞見記》、《膳夫經手錄》關於飲茶發展和普及的觀點基本一致。開元以前，飲茶不多，開元以後，特別是建中（公元780）以後，舉凡王公朝士、三教九流、士農工商，無不飲茶。不僅中原廣大地區飲茶，而且邊疆少數民族地區也飲茶。甚至出現了茶鋪，「自鄒、齊、泡、隸，漸至京邑城市，多開店鋪，煎茶買之。不問道俗，投錢取飲。」
《舊唐書·李鈺傳》：「茶為食物，無異米鹽，於人所資，遠近同俗，既祛竭乏，難舍斯須，田閭之間，嗜好尤甚。」茶於人如同米、鹽一樣不可缺少，田閭農家，同樣嗜好。
由上可知，中國人飲茶習俗形成於中唐。
飲茶的普及
宋承唐代飲茶之風，日益普及。宋梅堯臣《南有嘉茗賦》雲：「華夷蠻豹，固日飲而無厭，富貴貧賤，亦時啜無厭不寧。」宋吳自牧《夢梁錄》卷十六「鰲鋪」載：「蓋人家每日不可闕者，柴米油鹽醬醋茶。」自宋代始，茶就成為開門「七件事」之一。 宋徽宗趙佶《大觀茶論》序雲：「縉紳之士，韋布之流，沐浴膏澤，薰陶德化，盛以雅尚相推，從事茗飲。顧近歲以來，采擇之精，製作之工，品第之勝，烹點之妙，莫不盛造其極。」
吳自牧《夢梁錄》卷十六「茶肆」記：「今之茶肆，列花架，安頓奇松異檜等物於其上，裝飾店面，敲打響盞歌賣，止用瓷盞漆托供賣，則無銀盂物也。夜市於大街有東擔設浮鋪，點茶湯以便遊玩觀之人。大凡茶樓多有富室子弟，諸司下直等人會聚，司學樂器、上教曲賺之類，謂之『掛牌兒』。人情茶肆，本非以點茶湯為業，但將此為由，多覓茶金耳。又有茶肆專是王奴打聚處，亦有諸行借買志人會聚行老，謂之『市頭』。大街有三五家靠茶肆，樓上專安著妓女，名曰『夜茶坊』，……非君子駐足之地也。更有張賣店隔壁黃尖嘴蹴球茶坊，又中瓦內王媽媽家茶肆名一窟茶坊，大街車兒茶肆、將檢閱茶肆，皆士大夫期明約友會聚之處。巷陌街坊，自有提茶瓶沿門點茶，或朔望日，如遇吉凶二事，點送鄰里茶水，倩其往來傳語。又有一等街司衙兵百司人，以茶水點送門面鋪席，乞覓錢物，謂之『齪茶』。僧道頭陀欲行題注，先以茶水沿門點送，以為進身之階。」南宋都城臨安（今杭州市）茶肆林立，不僅有人情茶肆。花茶坊，夜市還有東擔浮鋪點茶湯以便游觀之人。有提茶瓶沿門點茶，有以茶水點送門面鋪席，僧道頭陀以茶水沿門點送以為進身之防。茶在社會中扮演著重要角色。 131