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B. 用英.婷.茶(茗)可以组成哪些词语
茶最先是作为食用和药用的，饮用是在食用、药用的基础上形成的。中国人利用茶的年代久远，可上溯到神农时期，但饮茶的历史相对要晚一些。先秦时期可能在局部地区（茶树原产地及其边缘地区）已有饮茶，但目前还缺乏文字和考古的支持。
(一 ) 饮茶始于西汉
关于饮茶的起源，到目前为止是众说纷坛，争议未定。大致说来，有先秦说、西汉说、三国说、魏晋说
1、先秦说
陆羽根据《神农食经》“茶茗久服，令人有力悦志”的记载，认为饮茶始于神农时代，“茶之为饮，发乎神农氏”。（《茶经·六之饮》）神农即炎帝，与黄帝同为中国上古都部落首领。然而《神农食经》据今人考证成书在汉代以后饮用始于上古原始社会只是传说，不是信史。 清人顾炎武认为，“自秦人取蜀而后，始有茗饮之事”（《日知录·茶》）顾炎武认为饮茶始于战国时代也只是推测，并无直接的证据。先秦饮茶，不是源于传说，就是间接推测，并无可靠材料来证明。
2、三国说
《三国志·吴书·韦曜传》有“密赐荼荈以代酒”，这种能代酒的饮料当为茶饮料，足以证明吴国宫廷已经饮茶。据此，《南窗纪谈》认为中国饮茶始于三国。 三国时代东吴饮茶是确凿无疑，然而东吴之茶当传自巴蜀，巴蜀的饮茶要早于东吴，因此，中国的饮茶一定早于三国时代。
3、魏晋说
唐裴汶《茶论》、《膳夫经手录》认为饮茶始于晋，宋《集古录》认为饮茶始于魏晋。
4、西汉说
清代郝懿行在《证俗文》中指出：“茗饮之法，始见于汉末，而已萌芽于前汉。司马相如凡将篇有荈诧，王褒僮约有武阳买荼。”郝懿行认为饮茶始于东汉末，而萌芽于西汉。
西汉著名辞赋家王褒《僮约》“烹荼尽具”的约定，是关于饮茶最早的可信记载。《僮约》中有“烹荼尽具”、“武阳买荼”，一般都认为“烹荼”、“买荼”之“荼”为茶。《僮约》订于两汉宣帝神爵三年（公元前59年），故中国人饮茶不会晚于公元前一世纪中叶的西汉晚期。我们认为中国的饮茶始于西汉，而饮茶晚于茶的食用、药用，中国人发现茶和用茶则远在西汉以前，甚至可以追溯到商周时期。
王褒是四川资中人，买茶之地为四川彭山。最早对茶有过记载的王褒、司马相如、扬雄均是蜀人，可见是巴蜀之人发明饮茶。
从两汉到三国，在巴蜀之外，茶是供上层社会享用的珍稀之物，饮茶限于王公朝士。《三国志·吴志·韦曜》记：“曜饮酒不过二升。皓初礼异，密赐荼荈以代酒。”孙皓密赐韦曜以茶代酒，可见东吴宫中饮茶。
西晋诗人张载《登成都白菟楼》诗云：“芳荼冠六清，溢味播九区。”说成都的香茶传遍九州，这虽有文人的夸张，却也近于事实。《桐君录》记：“西阳、武昌、庐江、晋陵皆出好茗。巴东别有真香茗。”晋陶潜《搜神后记》：“晋孝武世，宣城人秦精，常入武昌山中采茗。”晋王浮《神异记》：“余姚人虞洪入山采茗。”说明在两晋时期，湖北、安徽、江苏、浙江这些地区已产茶。
两晋时期，饮茶由上层社会逐渐向中下层传播。晋干宝《搜神记》：“夏侯恺字万仁，因病死，……如坐生时西壁大床，就人觅荼饮。”这虽是虚构的神异故事，但也反映普通人家的饮茶事实。《广陵嗜老传》：“晋元帝时有老姥，每旦独提一器茗，往市鬻之，市人竟买。”老姥每天早晨到街市卖茶，市民争相购买，这反映平民的饮茶风尚。
南朝宋人山谦之《吴兴统记》载：“乌程 温山，出御荈”“长兴 啄木岑，每岁吴兴、毘陵二郡太守采茶宴会于此，有境会亭。”乌程温山产贡茶，长兴县有境会亭，两郡太守在此宴集，督造茶叶。江南一带不仅饮茶，茶叶生产也有一定的规模。《南齐书·武帝本纪》：“我灵上慎勿以牲为祭，唯设饼、荼饮、干饭、酒脯而已，天下贵贱，咸同此制。”南朝齐武帝诏告天下，灵前祭品设茶等四样，不论贵贱，一概如此。可见茶已进入寻常百姓家中。
后魏杨炫之《洛阳伽蓝记》卷三城南报德寺：“肃初入国，不食羊肉及酪桨，常饭鲫鱼羹，渴饮茗汁。……时给事中刘镐，慕肃之风，专习茗饮。”北朝人原本渴饮酪桨，但受南朝人的影响，如刘镐等，也喜欢上饮茶。
饮茶始于西汉，起源于巴蜀，经东汉、三国、两晋、南北朝，逐渐向中原广大地区传播，饮茶由上层社会向民间发展，饮茶、种茶的地区越来越广。
茶与宗教结缘
汉魏南北朝时期，是中国固有的宗教——道教的形成和发展时期，同时也是起源于印度的佛教在中国的传播和发展时期，茶以其清淡、虚静的本性和却睡疗病的功能广受宗教徒的青睐。
(一)道教与茶
道教徒炼丹服药，以求脱胎换骨、羽化成仙，于是茶成为道教徒的首选之药，道教徒的饮茶与服药是一致的。南朝著名道士陶弘景《杂录》记：“苦荼轻身换骨，昔丹丘子、黄山君服之。”丹丘子、黄山君是传说中的神仙人物，饮茶可使人“轻身换骨”，可满足道教对长生不老、羽化登仙的追求。 晋惠帝时著名道士王浮的《神异记》：“余姚人虞洪入山采茗，遇一道士，牵三青牛，引洪至瀑布曰：‘予丹邱子也，闻子善具饮，常思见惠。山中有大茗可以相给，祈子他日有瓯牺之余，乞相遗也。’”神仙丹邱子向虞洪乞茶喝。
道教徒的宣扬，提高了茶的地位。
(二)佛教与茶
《晋书·艺术传》记：“单道开，敦煌人也。……时夏饮荼苏，一二升而已。”单道开乃佛徒，曾往后赵京城——邺城（今河南安阳）的法琳寺、临漳县的昭德寺，后率弟子渡江至晋都城建业（今南京），又转去南海各地，最后殁于广东罗浮山。他在昭德寺首创禅室，坐禅其中，昼夜不卧，饮茶却睡解乏以禅定。 晋僧怀信《释门自镜录》：“跣足清淡，袒胸谐谑，居不愁寒暑，食不择甘旨，使唤童仆，要水要荼。”魏晋之际，析玄辩理，清谈风甚。佛教初传，依附玄学。佛徒追慕玄风，煮茶品茗，以助玄谈。
《续名僧录》：“宋释法瑶，姓杨氏，河东人……年垂悬车，饭所饮荼。”法瑶是东晋名僧慧远的再传弟子，著名的涅盘师。法瑶性喜饮茶，每饭必饮茶。
《宋录》：“新安王子鸾，鸾弟豫章王子尚诣昙济道人于八公山，道人设荼茗，子尚味之曰：‘此甘露也，何言荼茗。’”昙济十三岁出家，拜鸠摩罗什弟子僧导为师。他从关中来到寿春（今安徽寿县）创立了成实师说的南系——寿春系。昙济擅长《成唯实论》，对“三论”也颇有研究，曾著《六家七宗论》。他在八公山东山寺住了很长时间，后移居京城的中兴寺和庄严寺。两位王子拜访昙济，昙济设茶待客。
佛教徒以茶资修行，单道开、怀信、法瑶开茶禅一味之先河。
客来敬茶
王褒《僮约》中的“烹荼尽具”便是规定在家中来客之后烹茶敬客。
南朝宋人何法盛《晋中兴书》记：“陆纳为吴兴太守时，卫将军谢安常欲诣纳，……安既至，所设唯荼、果而已。”陆纳以茶和水果待客。
南朝宋人刘义庆《世语新说·纰漏》记：“任育长年少时，甚有令名。……坐席竟，下饮，便问人云：‘此为荼，为茗？’”客人入坐完毕，便开始上茶。同书还记：“晋司徒长史王蒙好饮荼，人至辄命饮之，士大夫皆患之。每欲往候，必云今日有水厄。”王蒙“人至辄命饮之”，这是他好客的表现。
弘君举《食檄》：“寒温既毕，应下霜华之茗，三爵而终。”客来到来，见面寒暄之后，先请饮三杯茶。
客来敬茶不仅是世俗的礼仪，昙济和尚也是以茶待客，道俗相同。
客来敬茶在两晋南北朝时成为中华民族普遍的礼俗。
茶文学初兴
晋宋时期的《搜神记》、《神异记》、《搜神后记》、《异苑》等志怪小说集中便有一些关于茶的故事。左思的《娇女诗》、张载的《登成都白菟楼》诗、王微的《杂诗》是最早的茶诗。南北朝时女文学家鲍令晖撰有《香茗赋》，惜散佚。西晋杜育的《荈赋》是文学史上第一篇以茶为题材的散文，才辞丰美，对后世的茶文学创作颇有影响。宋代吴俶《茶赋》称：“清文既传于杜育，精思亦闻于陆羽。”可见杜育《荈赋》在茶文化史上的影响。
杜育《荈赋》也是只剩残篇，存文如下：“灵山惟岳，奇产所钟。厥生荈草，弥谷披岗。承丰壤之滋润，受甘霖之霄降。月惟初秋，农功少休。结偶同旅，是采是求。水则岷方之注，挹彼清流；器择陶简，出自东隅。酌之以匏，取式公刘。惟兹初成，沫沉华浮。焕如积雪，晔若春 。”“调神和内，慵解倦除。”
两晋南北朝时期，茶文学初步兴起。
茶艺萌芽
茶艺是饮茶艺术，是艺术性的饮茶，它包括选茶、备器、择水、取火、候汤、习茶的程式和技艺。
杜育的《荈赋》中有对于茶艺的描写，如择水：“水则岷方之注，挹彼清流”，择取岷江中的清水；选器：“器择陶简，出自东隅”，茶具选用产自东隅（今浙江上虞一带）的瓷器；煎茶：“沫沉华浮，焕如积雪，晔若春 。”煎好的茶汤，汤华浮泛，象白雪般明亮，如春花般灿烂；酌茶：“酌之以匏，取式公刘。”用匏瓢酌分茶汤。
《荈赋》所描述的，是中华茶艺的雏形，且茶艺发源于巴蜀。
饮茶习俗的形成
陆羽《茶经·六之饮》也称：“滂时浸俗，盛于国朝两都并荆俞间，以为比屋之饮。”《茶经》认为当时的饮茶之风扩散到民间，以东都洛阳和西都长安及湖北、山东一带最为盛行，把茶当作家常饮料，形成“比屋之饮。” 陆羽《茶经》初稿约成于代宗永泰元年，定稿于德宗建中元年。《茶经》的流行，进一步推动了饮茶风俗的形成。
中唐封演《封氏闻见记》卷六饮茶载：“南人好饮之，北人初不多饮。开元中，泰山灵岩寺有降魔师，大兴禅教。学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀狭，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗。……于是茶道大行，王公朝士无不饮者。……穷曰竟夜，殆成风俗。始自中地，流于塞外。”封演认为禅宗促进了北方饮茶的形成。唐代开元以后，中国的“茶道”大行，饮茶之风弥漫朝野，“穷日竟夜”，“遂成风俗”，且“流于塞外”。
晚唐杨华《膳夫经手录》载：“至开元、天宝之间，稍稍有茶；至德、大历遂多，建中以后盛矣。”杨华认为茶始兴于玄宗朝，肃宗、代宗时渐多，德宗以后盛行。
《茶经》、《封氏闻见记》、《膳夫经手录》关于饮茶发展和普及的观点基本一致。开元以前，饮茶不多，开元以后，特别是建中（公元780）以后，举凡王公朝士、三教九流、士农工商，无不饮茶。不仅中原广大地区饮茶，而且边疆少数民族地区也饮茶。甚至出现了茶铺，“自邹、齐、泡、隶，渐至京邑城市，多开店铺，煎茶买之。不问道俗，投钱取饮。”
《旧唐书·李钰传》：“茶为食物，无异米盐，于人所资，远近同俗，既祛竭乏，难舍斯须，田闾之间，嗜好尤甚。”茶于人如同米、盐一样不可缺少，田闾农家，同样嗜好。
由上可知，中国人饮茶习俗形成于中唐。
饮茶的普及
宋承唐代饮茶之风，日益普及。宋梅尧臣《南有嘉茗赋》云：“华夷蛮豹，固日饮而无厌，富贵贫贱，亦时啜无厌不宁。”宋吴自牧《梦梁录》卷十六“鳌铺”载：“盖人家每日不可阙者，柴米油盐酱醋茶。”自宋代始，茶就成为开门“七件事”之一。 宋徽宗赵佶《大观茶论》序云：“缙绅之士，韦布之流，沐浴膏泽，薰陶德化，盛以雅尚相推，从事茗饮。顾近岁以来，采择之精，制作之工，品第之胜，烹点之妙，莫不盛造其极。”
吴自牧《梦梁录》卷十六“茶肆”记：“今之茶肆，列花架，安顿奇松异桧等物于其上，装饰店面，敲打响盏歌卖，止用瓷盏漆托供卖，则无银盂物也。夜市于大街有东担设浮铺，点茶汤以便游玩观之人。大凡茶楼多有富室子弟，诸司下直等人会聚，司学乐器、上教曲赚之类，谓之‘挂牌儿’。人情茶肆，本非以点茶汤为业，但将此为由，多觅茶金耳。又有茶肆专是王奴打聚处，亦有诸行借买志人会聚行老，谓之‘市头’。大街有三五家靠茶肆，楼上专安着妓女，名曰‘夜茶坊’，……非君子驻足之地也。更有张卖店隔壁黄尖嘴蹴球茶坊，又中瓦内王妈妈家茶肆名一窟茶坊，大街车儿茶肆、将检阅茶肆，皆士大夫期明约友会聚之处。巷陌街坊，自有提茶瓶沿门点茶，或朔望日，如遇吉凶二事，点送邻里茶水，倩其往来传语。又有一等街司衙兵百司人，以茶水点送门面铺席，乞觅钱物，谓之‘龊茶’。僧道头陀欲行题注，先以茶水沿门点送，以为进身之阶。”南宋都城临安（今杭州市）茶肆林立，不仅有人情茶肆。花茶坊，夜市还有东担浮铺点茶汤以便游观之人。有提茶瓶沿门点茶，有以茶水点送门面铺席，僧道头陀以茶水沿门点送以为进身之防。茶在社会中扮演着重要角色。
C. 哪一年普洱茶收藏价值
近年“生普洱”收藏与品饮之风渐起，青饼、青沱、青砖等茶受到大家的欢迎，也有了很多议论，有人说“熟茶可以喝，不值得收藏；生茶值得收藏，不能及时喝”；面对目前生普洱茶（青饼等）的加工现实，是否能挖掘传统工艺，制造能及时喝也值得收藏的传统普洱茶呢？同时，也有不少海外朋友建议，云南原产商是否不要太急功近利，把晒青毛茶实时就加工成团饼茶，也不要采用湿水渥堆工艺，而是让晒青毛茶自然陈化与发酵一个较长的时间后，再行作饼， 这可能才是传统普洱茶的真谛。因而，探寻普洱茶传统工艺与自然发酵的秘密，成了笔者最大的冲动。 云南作为世界茶树原产地中心，自然条件优越，制茶历史悠久，近几百年来，普洱茶更是嗤声海内外。历史上所指的普洱茶，是指用“传统工艺”加工的云南大叶种晒青毛茶为原料，经加工整理而成的各种云南茶叶的统称，即通常所说的“生普洱”。当然，“生普洱”的概念也是不准确的，用“生普洱”只是为了与采用 “渥堆”工艺的制成的现代普洱茶（即熟茶）相区分、呼应而已，用“生普洱”容易给人们造成误解，以为“生茶”不能喝，熟茶才能喝。事实上，“生普洱”并非是生的不能喝，特别是传统工艺的普洱茶，过去准确的传统名称是“滇青茶”或“云南青茶”，而最古老的名字为“普茶”，这就是传统工艺的普洱茶。云南历史上生产了很多这样的茶，不止云南民间喝，藏区及海内外都大量消耗，目前剩余的老茶数量稀少，价值不菲也就这个道理。 现代普洱茶（熟茶）的渥堆工艺是1973年左右采用的，普洱熟茶产品有其特点，茶性醇和，赢得了不少消费者。可以说普洱熟茶，是在“传统普洱茶”基础上再加工的一个分支产品，优缺点不言自明，暂时不在本文讨论范围。 近年“普洱茶”收藏与品饮之风渐起，争议也多了起来。首先是“生与熟”之争，以及传统工艺与现代工艺之争。 “生与熟”这是一对矛盾，为了生茶（特别是青饼等）的快速陈化，有人采用了“湿仓”的方法，因而就有了“干仓与湿仓”的争论与较量；现代化杀青、揉捻、与烘干设备的使用，为了茶叶条索与香气，或其它的原因，就有了滇青与滇绿（烘青绿茶）之争。有些人不懂普洱茶，也有的是为了商业利益，弄出了“普洱绿茶、普洱红茶”，或者是烘青饼茶、烘青沱茶，更使初入普洱茶道的消费者一头雾水。于是乎，大家迫切想知道： 普洱茶是如何起源与传承的？ 什么才是传统的普洱茶？ 传统普洱茶的加工工艺是怎样的？ 什么样的普洱茶会越陈越香？ 普洱茶传播的过程中，那些环节导致了普洱茶的自然发酵呢？ 普洱茶如何选购收藏？ 面对上述这些议论和问题，促动着，也深深吸引着笔者去探寻普洱茶起源、传统工艺以及自然发酵的秘密，这可是前人留给我们的一笔巨大财富。 那是什么造就了历史上神秘的普洱茶？是上天的恩赐，亦或是地设的机缘，或者是云南少数民族的智慧与心血，或者是陈化的历史，也可能是茶马古道上马帮，还可能是茶马文化即多民族文化交流的结果，……等等，太多的理由让我心潮澎湃，太多的角度值得我们去探寻。 笔者所探寻的，也许只是传统普洱茶的一部分，通过不懈的努力，笔者悟到的是：普洱茶可以说是云南民族文化与历史的积淀。只有神秘的彩云之南，才造就了传统的普洱茶，离开了云南的天、地、人，普洱茶就成无源之水，无根之木，不复存在。 要摸索“什么是传统普洱茶”，为什么普洱茶会越陈越香，可以从(1)茶区、茶箐，(2)粗制工序（传统的晒青毛茶工艺），(3)再制工序，(4)运输，(5)存储消费等环节来考察。然后，在研究云南历史文化与民族茶文化的基础上，在“制茶学”与“茶叶化学”的指导下，作探寻研究。 在“2002年中国普洱茶国际研讨会”专家小组会议上，中国农业科学院茶叶研究所前所长程启昆教授指出：“普洱茶必须是用云南少数民族茶区传统的制作工艺制成的晒青茶为原料制成的茶品”，也就是说不以云南茶箐为原料，不采用云南传统晒青工艺的，都不能称其为普洱茶。这也和我们探寻的要点“云南茶箐、少数民族、传统工艺”不谋而合。 之一普洱茶起源初探 一、普洱茶茶区 云南普洱茶茶区，有其历史渊源，茶区面积是比较大的，这里介绍与讨论的是四个较大的普洱茶茶区：西双版纳、思茅、临沧与保山，当然，这里并无褒贬谁之意，且疏漏也再所难免。 古“六大茶山”之于普洱茶，名冠世界，不用多解释，但由于历史的变迁，现在要准确定位某某山，确不是易事。其它的，我们应该知道更多的普洱茶区，它们是幕后英雄，产品名遍天下，自己似乎默默无闻。实际上，云南主要的几大普洱茶茶区，西双版纳、思茅、临沧、保山，都为云南普洱茶做出了重大贡献。 西双版纳茶区造就了早期的西双版纳私人茶庄，以及现代的猛海茶厂；思茅之普洱，古老的加工与集散地，与普洱茶的渊源自不必说，许多老茶人回忆，早期（1920-1940年代）私人茶庄花费颇多请思茅的揉茶技师一事，可见思茅当时加工技术之优良；加之制造贡茶的历史，有人说“普洱不产茶”，似乎也是片面之语。很长的期间，普洱以加工技术及交易集市为核心，以普洱为中心的思茅地区，制茶业与种茶业都应该是成规模的。而历史文献说，运输到普洱加工及交易的茶叶，“近者二日，远者数月”；也说茶山距离是“周八百里”。可见，普洱茶区也是巨大的。 临沧、保山茶区，古为永昌府，是云南用茶的鼻祖“蒙舍蛮”（唐代，云南南昭国时期的少数民族---蒙舍诏人）的起源与重要活动区域，可以说滇西茶区（现代的临沧、保山茶区及德宏茶区）过去是古茶区，近现代则是下关茶厂（前期康藏茶厂）的主要原料供货商，也可以说是云南紧压茶的重要支柱之一。下面的论述摘自普洱茶未受炒作之年代，可见一斑： 《制茶学》（主编：安徽农学院陈椽，1979年11月 第1版 ）P 262，“一、云南紧压茶” “云南是我国的古老的茶区，也是世界茶树原产地。茶叶生产历史悠久，质量极佳。历史上以生产紧茶、饼茶、圆茶、方茶著名。普洱茶远销东南亚各国和日本、意大利、法国等，紧茶、饼茶、圆茶主销西藏和本省藏族地区，年产量近10万担。” “目前主要集中在滇西的大理白族自治州下关茶厂加工，猛海、昆明茶厂也有部分生产，但下关茶厂产量最大，年产量占全省总产量的74%左右。” 上述这段摘录，反映的是70年代云南紧压茶的一个片断。现在，西双版纳、思茅、临沧等地，都发现千年以上的野生古茶树群落，树龄最长的有两千多年，特别是思茅澜沧的千年野生古茶树群落与临沧地区的千年野生古茶树群落最具代表意义。因而，从植物学的角度来看，认为西双版纳或是思茅是普洱茶的唯一原产地，都是十分片面的。可以肯定地说，这四大茶区（或更广泛一点的相临周边区域）都是普洱茶的原产地。从另外一个角度来看，普洱茶是云南民族传统工艺茶，从云南民族文化历史来看，四大茶区的少数民族的迁移融合及交流，也才造就了神奇的普洱茶。 总之，笔者认为，云南南路茶区（西双版纳、思茅茶区）与西路茶区（临沧、保山及德宏茶区，以及大理南涧等地茶区），都属古老茶区，没必要厚此薄彼，更不能像以前有的信息，误导消费者，炒作某一很小的区域，打压其它区域。实际上，四大茶区的茶箐、地理环境与民族加工工艺各具特色，才构成了的灿烂的普洱茶文化。普洱茶是云南少数民族传统工艺的结晶，后面笔者要谈到的传统工艺与自然发酵可以证实这一点。 二、普洱团饼茶的历史脉络 普洱茶名称的出现在明朝，明代谢肇制的《滇略》卷三中云：“士庶所用，皆普茶也，蒸而团之”。说明，明朝期间云南紧压茶是鼎盛的。 然而，普洱茶历史上的开篇文章在唐代樊绰的《蛮书》中，其卷三云：“茶出银生成界诸山，散收无采造法，蒙舍蛮以椒姜桂和烹而饮之”。唐朝时期，南昭国是云南的地方政权，蒙舍蛮是南昭国的主要力量，受唐王朝扶植，它们间的交往是密切的，蒙舍蛮的这种饮茶方式，在唐朝也是普及的，甚至成了大唐市民们的习俗，虽然陆羽觉得不屑一顾，但是其《茶经》里却作了重要记载。 云南利用茶叶的历史早于唐代，在三国的《七诲》里提到了“南中茶子”，南中相当于四川省大渡河以南和云南、贵州两省。而要说到云南茶叶的重要发展，或者说普洱茶的成型，我认为是盛唐汉文化与南诏少数民族文化交融的结果，至于说更早的关于古滇国用茶的历史还有待考证。现在学术界，一般认为中国最早用茶是在巴蜀，特别是巴，三国《广雅》就载有荆巴间采茶作饼的史料。古滇国、南诏与巴蜀的交往与争战，对云南茶叶的发展也有着重要作用。陆羽《茶经》里没有直接记载云南茶区，应该是与当时南诏国是地方自治政权有关，而且南诏初期，云南之地是少数民族部落割据的，后来南诏与唐朝的关系，也是时而和平共处，时而争战不断。 《蛮书》记载“散收无采造法，蒙舍蛮以椒姜桂和烹而饮之”，说明当时云南少数民族制茶用的是初级的晒青茶工艺，采摘不讲究，制造也就是最简单的日晒，在樊绰（出史南诏的唐朝使者）看来，这也是与唐朝饼茶的制茶工艺（蒸青制茶）相比而言的。 在云南民间走访，许多少数民族不知道什么是普洱茶，说晒青茶，他们却十分熟悉，并称之为“老黑茶”，是他们“原生与本土”的重要饮料，以及重要的经济来源。可以说，一千多年以来，积淀、传承与发扬的晒青茶工艺是普洱茶的基础。而晒青茶古老的品饮方式，目前在云南少数民族中仍有流传，如佤族、拉祜族的烤茶、土锅茶，白族的“三道茶”，纳西族德“龙虎斗茶”等。 笔者认为，南诏时由于地理与人文环境，少数民族粗陋的晒青茶工艺，交通运输不便等诸多因素影响，蒙舍蛮作为南诏政治中心的王族，他们在获得团饼茶的知识后，结合对外交流的需求，推动了他们采用初制晒青毛茶，“蒸而团之”制造紧压茶的历史。 唐朝时，散茶加姜桂混合烹饮的方式是一种大众习俗，而团饼茶的品饮则被认为是一种进步与时尚，蒙舍蛮会模仿这些时尚，制造饼茶，但由于茶山山高路远，加工运输困难，因而形成了“晒青饼茶”的加工方式，而不是唐朝的蒸青饼茶。 蒙氏的南诏国，在统一洱海地区后，在洱海之滨建太和城，设上下两关，上关为龙头关（即现在的大理古城），下关为龙尾关（也称龙尾城，即现在的下关城）。蒙氏开创了“晒青饼茶”，古永昌地区、洱海地区也就成为了重要的产茶与制茶基地，也为下关打下了深厚的茶文化底蕴。后来，南诏势力扩充到银生节度，云南的四大茶区也就初步成型了。 蒙氏帝王传了十三世，共二百五十年，而后被郑氏、赵氏及杨氏篡位。接着南诏的通海（现玉溪地区通海县）节度使段思平，在滇东南三十七蛮部的支持下，讨伐杨氏成功，开创了段氏大理国时代，段氏仍然以大理为国都。据《道光云南志钞》载：大理国传了几代后，宋兴，宋太祖干德三年，王全斌平蜀，欲取滇献之，宋太祖鉴于唐南诏之祸，觉得“南蛮”不易统治，才有了宋挥玉斧的典故（宋太祖以玉斧画大渡河曰：“此外非吾有也”），由此，段氏得以久居云南，中国竟以外域视之，不知所谓大理国矣。因而大理国就成了南诏国的延续，蒙氏的“晒青饼茶”加工方法自然得以传承。 到了元朝，元世祖平云南后，元朝派王族到云南执政，少数民族也被迫迁移，有的到了更边远所谓充满瘴气的边疆，蒙氏加工方法与习俗则在云南的少数民族中流传。 在明代，明王朝大力援助云南，云南经济获得长足发展，云南少数民族文化与汉文化的有了广泛的交流，蒙氏“晒青紧压茶”在云南得到大普及。明朝谢肇制的《滇略》才有了“士庶所用，皆普茶也，蒸而团之”的记载。由于云南地处西南边地，交通不便，消费习俗转换也没有中原地区快，明朱元璋下诏废除团饼茶兴散茶，并未影响云南的紧压茶，因而，云南紧压茶得以保留。 明朝以后，人们对普洱茶养生保健效果的逐步认识，名著《红楼梦》中就有了记述的普洱茶消食保健的功效，甚至，焖一罐普洱茶成为一种时尚；而科技著作《物理小识》、《本草纲目拾遗》等也有了相关记述。这样，普洱茶不仅没有随其它团饼茶衰落，反而在清朝得以发展，甚至成为了贡茶。 以上就是普洱茶（团饼茶）继承唐朝饼茶历史，而在明清两代得以发展的历史脉络。 三、盛唐、南诏与普洱茶 很多普洱茶史的研究者在提到《蛮书》时，只注意到了“茶出银生城界诸山”，他们只注意到了地域概念----什么地方产茶。而忽视了其它四个重要的环节： 加工工艺 品饮习俗 民族：蒙舍蛮 历史背景：盛唐与南昭国 通过对这些方面的研究，我们会获得许多有趣的结论。 关于蒙舍蛮 秦汉以来，云南为益州郡，而益州包含滇与巴蜀之地，益州郡为益州的一部分。据《滇考》载，“汉武帝平滇，初置益州郡，益州刺史治成都，兼理滇、蜀。至三国，诸葛亮南征，破孟获平南中，改益州郡为建宁，以别于益州之名。诸葛亮班师，立南征碑纪念其功绩，立铁柱镇诸蛮，后分设建宁、兴古、永昌、云南四郡， “永昌”即现在的保山、临沧地区及德宏州。“云南”为现在的大理地区。 永昌以其悠久的哀牢文化孕育了蒙舍诏。“诏”者王也，据《云南志》载，蒙舍诏自言源于永昌沙壹，而永昌的哀牢人有北迁至巍山者，久而久之，与原居此地的昆明人融合始称为“蒙舍蛮”。巍山也成为了中国历史文化名城，南诏发源之圣地。南诏初期，滇西有六诏，蒙舍诏在其它五诏之南，所以称为南诏。 唐王朝为了遏制吐蕃势力，采取了扶持地方势力的策略，永昌与吐蕃最为接近，蒙舍诏自然就获得了青睐与大力扶持。经过一系列的征战与兼并，在开元二十六年（738年），蒙舍诏统一洱海为中心的滇西地区，唐册封皮罗格为云南王，天宝七载，阎罗凤册袭云南王。随后，阎罗凤奉唐朝之命，兼并滇池区，统一云南。贞元十年，唐置云南安抚使司，并册封异牟寻为云南安抚使司的土长-----南诏王，至此南诏称雄于中国西南边疆。 关于银生城界诸山与云南古茶区 《蛮书》说“茶出银生城界诸山”，而后来的《普洱府志》又云：普洱古属银生府，则西蕃之用普茶，以自唐时。这划定了普洱茶大致的产地范围。据《蛮书》的历史背景，银生为南昭国的八大行政区之一银生节度，也称开南节度，银生城为现在的思茅地区景东县，开南城则位于现在的景东县文井乡开南村，银生节度辖区为：西双版纳、思茅，另外还有临沧的部分地区。 南昭政权的行政辖区：十赕区（贞元十年前后为六赕）为南昭的直辖区（洱海地区）；永昌节度（保山、临沧地区及德宏州）；银生节度亦称开南节度（银生城为思茅景东县，银生节度含思茅、西双版纳诸地，以及临沧的部分地区）；弄栋节度（今楚雄、姚安等地区），其下有会川都督（会理至大渡河一带）；宁北节度，后改剑川节度（包括洱源、剑川、鹤庆、兰坪等地）；丽水节度（伊洛瓦底江上游两岸）；铁桥节度（迪庆、丽江地区及盐边诸地）；拓东节度（昆明、曲靖、昭通），其下辖通海都督（红河、文山）。 关于“西蕃之用普茶，以自唐时”，说明云南与藏族地区的普洱茶贸易，始于唐朝云南地方政权的南昭国时期。而此时期的八大行政区中，十赕区（洱海地区，今大理下关地区）为直属区；铁桥节度为今迪庆、丽江地区及盐边诸地，铁桥节度的主要民族为么些、西蕃。通过十赕区、铁桥节度的普洱茶贸易之路，也就是著名的“大理、丽江、迪庆、西藏”茶马古道之一，目前为大家所周知。 南诏在统一洱海区与滇池地区后，与唐朝的交往，即通过拓东节度（玉溪、昆明、曲靖、昭通）的滇、川、藏及滇、川、长安的古道，是另外一条重要的茶马古道。 由于蒙舍诏从永昌到巍山，再到洱海，建立以大理为都的南诏国，加之，后来段氏大理国的传承，银生节度、永昌节度以及巍山地区，自然都成了云南产茶与制茶的重要区域。从临沧地区发现众多的野生古茶树群落，甚至在离南诏发源地----巍山不远的南涧县保华拥正乡都发现了野生大茶树群落，可以说明这一点。 总之，南诏以来的云南古茶区，包含了西双版纳、思茅、临沧、保山、德宏及大理的部分地区，这些地区现在也都是普洱茶的重要产区，只是清朝置普洱府辖西双版纳、思茅以来，这两地的名气稍大而已。 云南晒青毛茶的诞生 《蛮书》记载“散收无采造法，蒙舍蛮以椒姜桂和烹而饮之”，说明当时云南少数民族制茶用的是晒青茶工艺，且是散茶形态。那云南晒青工艺是如何诞生的呢？据朱自振先生《茶史初探》一书解析，晒青工艺来源于云南少数民族的原始的烧茶与晒茶加工方法。 原古的茶叶加工，首先可能来自茶叶的直接晒干，利于存储，而且晒干是原始生活中最普遍和最经常的实践。另外，人们在经常饮用中发现和为了克服茶树鲜叶的青苦气味，产生了对茶叶的简单加工，烧茶就是最简单的一种。烧茶遗俗现在云南的傣族、佤族中间还有流传。傣族、佤族所谓的烧茶，也即把茶树上采摘的一芽五六叶的新梢，先放在火上烧烤到叶色焦黄，然后再投入到壶中煎饮。烧茶也就是杀青工艺的原形。烧茶所用器具，从最先的石器、陶器到铁器，云南少数民族中都有采用。 “烧茶”的传承，最原始的，目前云南还有佤族的铁板烤茶，傣族、基诺族的竹筒烤茶等。佤族铁板烤茶用的是铁板为“烧茶”容器，用茶树鲜叶在铁板上烤制到焦黄，然后再煮饮；而竹筒烤茶则是就地取材，用鲜竹筒作为“烧茶”容器，将茶树鲜叶塞进竹筒，封住筒口，然后扔到火塘中，待烤制到竹筒焦黄为止，破开竹筒，取出茶叶煎饮。 把烧茶与晒茶这两种原始加工方法结合起来，即将鲜叶先放在火上略烤一下，然后再把它摊晒至干，就正式形成了晒青茶的制造工艺。这就是云南晒青茶的来历。 “烧茶”的习俗，后来在云南少数民族中发展成了烤茶的传统。为了方便与实用，不再用茶树鲜叶，而是用加工好的晒青茶作为烤茶原料，这也就由“烧茶”的简单加工方法，发展到了云南烤茶的存贮加工方法。在蒙舍蛮统治的中心地区---洱海地区，烤茶习俗更为普遍，大理白族的“三道茶”也由此而来。随着南诏与大理国的传承，烤茶成了云南很多民族与地区的传统。傣族、基诺族的用鲜茶树叶的竹筒烤茶，也发展成了用晒青茶加工的云南竹筒茶产品。 蒙舍蛮的品饮习俗 《蛮书》记载“蒙舍蛮以椒姜桂和烹而饮之”，这种饮茶方式，在唐朝及之前也是一种大众习俗。而饼茶的制造与品饮，则是陆羽认为更高阶或高级的方式。经陆羽总结、提高后，团饼茶在唐宋得到了大发展。 《茶经》六之饮曰：“或用葱、姜、枣、桔皮、茱荑、薄荷之等，煮之百沸，……。斯沟渠间弃水耳，而习俗不已”。陆羽认为，茶与姜桂和烹，这样的茶水就像倒入下水道的废水，但是，市民已经习惯喝这样的茶了。另外，陆羽之前，晋人刘琨在给其刺南兖州侄子的信中曾写道：“前得安州干茶二斤，姜一斤，桂一斤，皆所需也”，《茶史初探》的作者朱自振先生认为，干茶即是散茶，由此看来，茶与姜桂和煮而饮之的喝茶方式，晋朝就已经流行。从晋朝到唐朝，这种习俗流行了几个朝代。 总之，蒙舍蛮的品饮习俗，与上述中原汉文化的大众习俗是一致的。为南诏诞生团饼茶打下了基础。 云南团饼茶的诞生 从历史来看，有了盛唐之世，才有了绚丽多彩的南诏文化。南诏吸收盛唐文化，并使之地方化，民族化，推动了云南饼茶的诞生。 大唐与南诏有和亲的历史，而蒙舍诏王族弟子经常到长安朝贡，不断频繁接触盛唐文化，甚至直接接受盛唐文化的教育，并将所学的东西不断转换为南诏的制度与文化。 结合茶文化的角度来看，从“散收无采造法，蒙舍蛮以椒姜桂和烹而饮之”，到陆羽认为比较时尚的饼茶的品饮，因该说都是蒙舍蛮所为。蒙舍蛮造通过学习大唐的团饼茶技术，追随大唐时尚，开创了云南的团饼茶的先河。 另外南诏国是地方政权，与大唐的关系，也是分分合合，颇为曲折，历史上就有南诏叛乱等诸多史实。两次天宝年间洱海战争，就有十几万内地汉族士卒流落南诏。另外，太和三年（829年）南诏从成都掳掠而回的“子女百工数万人”（女人与技工），也基本融入到了蒙舍蛮中。上述这些士卒与技工中，肯定不乏饮茶人与制茶人，他们也可谓是云南团饼茶制造、品饮的先驱之一。 所以，蒙舍蛮活动的洱海中心地区、永昌节度（保山、临沧地区及德宏州）、以及银生节度（思茅、版纳），都是古普洱茶的原产地。
D. 茶之韵 茶道精神
一、茶道精神
什么是茶道
茶道属于东方文化。东方文化与西方文化的不同，在于东方文化往往没有一个科学的、准确的定义，而要靠个人凭借自己的悟性去贴
近它、理解它。早在我国唐代就有了"茶道"这个词，例如，《封氏闻见记》中："又因鸿渐之论，广润色之，于是茶道大行。"唐代刘
贞亮在饮茶十德中也明确提出："以茶可行道，以茶可雅志。"
尽管"茶道"这个次从唐代至今已使用了一千多年，但至今在《新华辞典》、《辞海》、《词源》等工具书中均无此词条。那么，什
么是茶道呢？
"茶道"是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是修身养性的一种方式，它通过沏茶、赏茶、饮茶，增进友谊，美心修德、学习礼
法，是很益的一种和美仪式。茶道最早起源于中国。中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道，唐
朝《封氏闻见记》中就有这样的记载："茶道大行，王公朝士无不饮者。"这是现存文献中对茶道的最早记载。在唐朝寺院僧众念经坐
禅，皆以茶为饮，清心养神。当时社会上茶宴已很流行，宾主在以茶代酒、文明高雅的社交活动中，品茗赏景，各抒胸襟。唐吕温
在《三月三茶宴序》中对茶宴的优雅气氛和品茶的美妙韵味，作了非常生动的描绘。在唐宋年间人们对饮茶的环境、礼节、操作方式
等饮茶仪程都已很讲究，有了一些约定俗称的规矩和仪式，茶宴已有宫庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。对茶饮在修身养性中的作
用也有了相当深刻的认识，宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者，他认为茶的芬芳品味，能使人闲和宁静、趣味无穷："至若茶之为物，
擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得知矣。中澹闲洁，韵高致静......"
南宋绍熙二年（公元1191年）日本僧人荣西首次将茶种从中国带回日本，从此日本才开始遍种茶叶。在南宋末期（公元1259
年）日本南浦昭明禅师来到我国浙江省余杭县的经山寺求学取经，学习了该寺院的茶宴仪程，首次将中国的茶道引进日本，成为中
国茶道在日本的最早传播者。日本《类聚名物考》对此有明确记载："茶道 之起，在正元中筑前崇福寺开山南浦昭明由宋传入。"
日本《本朝高僧传》也有："南浦昭明由宋归国，把茶台子、茶道具一式带到崇福寺"的记述。直到日本丰臣秀吉时代（公元1536
～1598年，相当于我国明朝中后期）千利休成为日本茶道高僧后，才高高举起了"茶道"这面旗帜，并总结出茶道四规："和、敬、
清、寂"，显然这个基本理论是受到了中国茶道精髓的影响而形成的，其主要的仪程框架规范仍源于中国。
中国的茶道早于日本数百年甚至上千年，但遗憾的是中国虽然最早提出了"茶道"的概念，也在该领域中不断实践探索，并取得了很
大的成就，却没有能够旗帜鲜明地以"茶道"的名义来发展这项事业，也没有规范出具有传统意义的茶道礼仪，以至于使不少人误以为
茶道来源于他邦。中国的茶道可以说是重精神而轻形式。有学者认为必要的仪式对"茶道"的旗帜来说是较为重要的，没有仪式光自称
有"茶道"，虽然也不能说不可以，搞得有茶就可以称道，那似乎就泛化了，最终也"道可道，非常道"了。
泡茶本是一件很简单的事情，简单得来只要两个动作就可以了：放茶叶、倒水。但是在茶道中，那一套仪式又过于复杂或是过于讲
究了，一般的老百姓肯定不会把日常的这件小事搞得如此复杂。
事实上中国茶道并没有仅仅满足于以茶修身养性的发明和仪式的规范，而是更加大胆地去探索茶饮对人类健康的真谛，创造性地将茶
与中药等多种天然原料有机地结合，使茶饮在医疗保健中的作用得以大大地增强，并使之获得了一个更大的发展空间，这就是中国茶
道最具实际价值的方面，也是千百年来一直受到人们重视和喜爱的魅力所在。
茶道精神
『和、敬、清、寂』四规是日本茶道精神，几百年来指导了日本人的思想和生活。受日本茶道的启迪，近几年来，中韩两国也都试
图从文化根源中，寻绎出自己的茶艺精神，成果斐然。当代中国茶思想或由于立场不同，或由于诉求对象互异。或由于理念差别，
故旨趣相差甚远，兹枚举四家略作说明：中华茶艺业联谊会：『静、美』。
中华民国茶艺协会：『清、敬、怡、真』。
陆羽茶艺中心：『美津、健康、养性、明伦』。
高雄市茶艺协会：『中庸、俭德、养气、品味』。
中华茶艺业联谊会：『静、美』中华茶艺业联谊会为茶艺推广先锋，分则各据据点，推广茶艺文化；合则统筹规划，汇办全国活动，
发展茶艺，其功甚伟。惜该会至今尚未新拟统一之精神，故仍以草创期精神为探讨依据，中华茶艺业联谊会，第二次会员大会手册
言明以『静』、『美』为营构理念，以社会众生为诉求对象，引导民众进入清净桃花源，人茶室的营构理念退居次要地位，属创始期
茶艺文化，不似近年，各出心裁，特色明显。中华民国茶艺协会：『清、敬、怡、真』『清、敬、怡、真』是中华民国茶艺协会的精
神，发表于民国七十三年十二月会员大会，据该会理事长吴振铎释义如下：『清』即『清洁』、『清廉』、『清静』及『清寂』之
清。『茶艺』的真谛，不仅求事物外表之清洁，更须求心境之清寂、宁静、明廉、知耻在静寂的境界中，饮水清见底之纯洁茶汤，方
能体味『饮茶』之奥妙。英文似purity与Tranquility表之为宜。
『敬』敬者万物之本，无敌之道也。敬乃对人尊敬，对己谨慎，朱子说：『主一无适』，即言敬之态度应专诚一意，其显现于形表者
为诚恳之仪态，无轻藐虚伪之意，敬与和相辅，勿论宾主，一举一动，均□有『能敬能和』之心情，不流凡俗，一切烦思杂虑，由
之尽涤，茶味所生，宾主之心归于一体，英文可用respect表之。
『怡』据说文解字注『怡者和也、悦也、桨也。』可见『怡』字含意广博。调和之意味，在于形式与方法，悦桨之意味，在于精神与
情感，饮茶啜苦咽甘，启发生活情趣，培养宽阔胸襟与远大眼光。使人我之间的纷争，消弭于形，怡悦的精神，在于不矫饰自负，
处身于温和之中，养成谦恭之行为，英语可译为harmony。
『真』真理之真，真知之真，至善即是真理与真知结合的总体。至善的境界，是存天性，去物欲，不为利害所诱，格物致知，精益求
精，换言之，用科学方法，求得一切事物的至诚，饮茶的真谛，在于启发智慧与良知，使人人在日常生活中澹泊明志，俭德行事，
臻于真 、善、美的境界。英文可用truth表之。
陆羽茶艺中心：『美津、健康、养性、明伦』陆羽茶艺中心茶思想是林荆南制定的，文中要旨如下：『美律』美是茶的事物，律是茶
的秩序。事由人为，治茶事，必先洁其身而正其心，必敬必诚，才能建茶功立茶德，洁身的要求及于衣履，正心的要求见诸仪容器
度。所谓物，是茶之所属，诸如品茶的环境，所用的器具，都必须美观，而且调和，从洁身、正心，至于环境、器具，务必合于秩
序，治茶时必须从容中矩，连而贯之，充分颢示幽雅的律美，造成至佳的品茗气氛。须知品茗有层次，从层次而见其升华，否则茶
功败矣，遑论茶德。
『健康』茶为健康饮料，其有益于人身健康是毫无疑意的。推广饮料，应该从家庭式开始，拜茶之赐，一家大小健康，家家健康，
见到全体人类健康，茶就有『修、齐、治、平』的同等奥义。
『养性』茶人必须顺茶性，从清趣中培养灵源，涤除积垢，还其本来性善。
『明伦』茶之功用，是敦睦人际关系的津梁。今举茶为天伦饮，合乎五伦十义(父慈、子孝、夫唱、妇随、兄友、弟恭、友信、朋宜、
君敬、臣忠)。
高雄市茶艺协会：『中庸、俭德、养气、品味』高雄市茶艺协会七十四年元月十九日，理事长叶荣裕的大会颂文，该会精神如下：
『茶道中庸化』思想的一贯，动作的适中，致中和，允执厥中，不偏不倚，无过与不及，也就是如何在迟速之间把握中庸之道。
『茶道主性俭』陆羽在茶经上说：『茶之性俭。』又说：『茶，行优而有俭德者饮之甚宜。』易经卦文：『君子以俭德避难，不可以
禄荣之。』…。我茶道中人率先戒绝奢侈，扬弃华服美饰，自力更生，勤俭建国。则俭能养廉，俭能建国，其理自明矣。
『茶道贵养气』际兹文明行将被人欲淹没之时，吾辈心智更应受茶之涤清，而振奋正刚正大的浩然气，以中华民族礼义廉耻的道统，
来作中流砥柱，则中兴有望，复国可期。
『茶道善品味』茶之味至甘，其性至和，善饮之余，当能啜苦咽甘，转移风气，振奋人心，励志报国。
二、中国茶道与道家
第一节 天人和一
中国茶道吸收了儒、佛、道三家的思想精华。佛教强调"禅茶一味"以茶助禅，以茶礼佛，在从茶中体味苦寂的同时，也在茶道中注
入佛理禅机，这对茶人以茶道为修身养性的途径，借以达到明心见性的目的有好处。而道家的学说则为茶人的茶道注入了"天人和一
"的哲学思想，树立了茶道的灵魂。同时，还提供了崇尚自然，崇尚朴素，崇尚真的美学理念和重生、贵生、养生的思想。
一、人化自然
人化自然，在茶道中表现为人对自然的回归渴望，以及人对"道"的体认。具体地说，人化自然表现为在品茶时乐于于自然亲近，在思
想情感上能与自然交流，在人格上能与自然相比拟并通过茶事实践去体悟自然的规律。这种人化自然，是道家"天地与我并生，而万
物与我唯一"思想的典型表现。中国茶道与日本茶道不同，中国茶道"人化自然"的渴求特别强烈，表现味茶人们在品茶时追求寄情于山
水，忘情与山水，心融于山水的境界。元好问的《茗饮》一诗，就是
天人和一在品茗时的具体写照，契合自然的绝妙诗句。宿醒来破厌觥船，紫笋分封入晓前。
槐火石泉寒食后，鬓丝禅榻落花前一瓯春露香能永，万里清风意已便。邂逅化胥犹可到，蓬莱未拟问群仙。
诗人以槐火石泉煎茶，对着落花品茗，一杯春露一样的茶能在诗人心中永久留香，而万里清风则送诗人梦游华胥国，并羽化成仙，神
游蓬莱三山，可视为人化自然的极至。茶人也只有达到人化自然的境界，才能化自然的品格为自己的品格，才能从茶壶水沸声中听
到自然的呼吸，才能以自己的"天性自然"去接近，去契合客体的自然，才能彻悟茶道、天道、人道。
二、自然化的人
"自然化的人"也即自然界万物的人格化、人性化。中国茶道吸收了道家的思想，把自然的万物都看成具有人的品格、人的情感，并能
与人进行精神上的相互沟通的生命体，所以在中国茶人的眼里，大自然的一山一水一石一沙一草一木都显得格外可爱，格外亲切。
在中国茶道中，自然人化不仅表现在山水草木等品茗环境的人化，而且包含了茶以及茶具的人化。
对茶境的人化，平添了茶人品茶的情趣。如曹松品茶"靠月坐苍山"，郑板桥品茶邀请"一片青山入座"，陆龟蒙品茶"绮席风开照露晴"，
李郢品茶"如云正护幽人堑"，齐己品茶"谷前初晴叫杜鹃"，曹雪芹品茶"金笼鹦鹉唤茶汤"，白居易品茶"野麝林鹤是交游"，在茶人眼
里，月友情、山有情、风有情、云有情，大自然的一切都是茶人的好朋友。诗圣杜甫的一首品茗诗写道落日平台上，春风啜茗时。
石阑斜点笔，桐叶坐题诗。
翡翠鸣衣桁，蜻蜓立钓丝。
自逢今日兴，来往亦无期。
全诗人化自然和自然人化相结合，情景交融、动静结合、声色并茂、虚实相生。
苏东坡有一首把茶人化的诗：
仙山灵雨湿行云，洗遍香肌粉未匀。
明月来投玉川子，清风吹破武林春。
要知冰雪心肠好，不是膏油首面新。
戏作小诗君莫笑，从来佳茗似佳人。
正因为道家"天人合一"的哲学思想融入了茶道精神之中，在中国茶人心里充满着对大自然的无比热爱，中国茶人有着回归自然、亲近
自然的强烈渴望，所以中国茶人最能领略到"情来爽朗满天地"的激情以及"更觉鹤心杳冥"那种与大自然达到"物我玄会"的绝妙感受。
第二节 中国茶道中的道家理念
一、尊人
中国茶道中，尊人的思想在表现形式上常见于对茶具的命名以及对茶的认识上。茶人们习惯于把有托盘的盖杯称为"三才杯"。杯托
为"地"、杯盖为"天"，杯子为"人"。意思是天大、地大、人更大。如果连杯子、托盘、杯盖一同端起来品茗，这种拿杯手法称为"三
才合一"
二、贵生
贵生是道家为茶道注入的功利主义思想。在道家贵生、养生、乐生思想的影响下，中国茶道特别注重"茶之功"，即注重茶的保健养生
的功能，以及怡情养性的功能。
道家品茶不讲究太多的规矩，而是从养生贵生的目的出发，以茶来助长功行内力。如马钰的一首《长思仁·茶》中写道：一枪茶，二
枪茶，休献机心名利家，无眠未作差。
无为茶，自然茶，天赐休心与道家，无眠功行加。
可见，道家饮茶与世俗热心于名利的人品茶不同，贪图功利名禄的人饮茶会失眠，这表明他们的精神境界太差。而茶是天赐给道家的
琼浆仙露，饮了茶更有精神，不嗜睡就更能体道悟道，增添功力和道行。
更多的道家高人都把茶当作忘却红尘烦恼，逍遥享乐精神的一大乐事。对此，道教南宗五祖之一的白玉蟾在《水调歌头·咏茶》一词
中写得很妙。
二月一番雨，昨夜一声雷。
枪旗争展，建溪春色占先魁。
采取枝头雀舌，带露和烟捣碎，炼作紫金堆。
碾破春无限，飞起绿尘埃。
汲新泉，烹活火，试将来，放下兔毫瓯子，滋味舌头回。
唤醒青州从事，战退睡魔百万，梦不到阳台。
两腋清风起，我欲上蓬莱。
三、坐忘
"坐忘"石道家为了要在茶道达到"至虚极，守静笃"的境界而提出的致静法门。受老子思想的影响，中国茶道把"静"视为"四谛"之一。如
何使自己在品茗时心境达到"一私不留"、一尘不染，一妄不存的空灵境界呢？道家也为茶道提供了入静的法门，这称之为"坐忘"，
即，忘掉自己的肉身，忘掉自己的聪明。茶道提倡人与自然的相互沟通，融化物我之间的界限，以及"涤除玄鉴""澄心味象"的审美观
照，均可通过"坐忘"来实现。
四、无己
道家不拘名教，纯任自然，旷达逍遥的厨师态度也是中国茶道的处世之道。道家所说的"无己"就是茶道中追求的"无我"。无我，并非
是从肉体上消灭自我，而是从精神上泯灭物我的对立，达到契合自然、心纳万物。"无我"是中国茶道对心境的最高追求，近几年来台
湾海峡两岸茶人频频联合举办国际"无我"茶会，日本、韩国茶人也积极参与，这正是对"无我"境界的一种有益尝试。
五、道法自然，返朴归真
中国茶道强调"道法自然"，包含了物质、行为、精神三个层次。
物质方面，中国茶道认为："茶是南方之嘉木"。是大自然恩赐的"珍木灵芽"，在种茶、采茶、制茶时必须顺应大自然的规律才能产
出好茶，行为方面，中国茶道讲究在茶事活动中，一切要以自然味美，一朴实味美，东则行云流水，静如山岳磐石，笑则如春花自
开，言则如山泉吟诉，一举手，一投足，一颦一笑都应发自自然，任由心性，好不造作。
精神方面，道法自然，返朴归真，表现为自己的性心得到完全解放，使自己的心境得到清静、恬淡、寂寞、无为，使自己的心灵随茶
香弥漫，仿佛自己与宇宙融合，升华到"悟我"的境界。
三、中国茶道与佛教
佛教于公元前6--前5世纪间创立于古印度，月在两汉之际传入中国，经魏晋南北朝的传播与发展，到随唐时达到鼎盛时期。而茶是
兴于唐、盛于宋。创立中国茶道的茶圣陆羽，自由曾被智积禅师收养，在竟陵龙盖寺学文识字、习颂佛经，其后又于唐代诗僧皎燃
和尚结为"生相知，死相随"的缁素忘年之交。在陆羽的《自传》和《茶经》中都有对佛教的颂扬及对僧人嗜茶的记载。可以说，中国
茶道从一开始萌芽，就于佛教有千丝万缕的联系，其中僧俗两方面都津津乐道，并广为人知的便是--禅茶一味。
第一节 禅茶一味
一、"禅茶一味"的思想基础
茶于佛教的最初关系是茶为僧人提供了无可替代的饮料，而僧人与寺院促进了茶叶生产的发展和制茶技术的进步，进而，在茶事实践
中，茶道与佛教之间找到了越来越多的思想内涵方面的共通之处。
其一曰"苦"
佛理博大无限，但以"四谛"为总纲。
释迦牟尼成道后，第一次在鹿野苑说法时，谈的就是"四谛"之理。而"苦、集、灭、道"四第以苦为首。人生有多少苦呢？佛以为，
有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦等等，总而言之，凡是构成人类存在的所有物质以及人类生存过程
中精神因素都可以给人带来"苦恼"，佛法求的是"苦海无边，回头是岸"。参禅即是要看破生死观、达到大彻大悟，求得对"苦"的解脱。
茶性也苦。李时珍在《本草纲目》中载："茶苦而寒，阴中之阴，最能降火，火为百病，火情则上清矣"从茶的苦后回甘，苦中有甘
的特性，佛家可以产生多种联想，帮助修习佛法的人在品茗时，品味人生，参破"苦谛。
其二曰"静"
茶道讲究"和静怡真"，把"静"作为达到心斋座忘，涤除玄鉴、澄怀味道的必由之路。佛教也主静。佛教坐禅时的无调（调心、调身、
调食、调息、调睡眠）以及佛学中的"戒、定、慧"三学也都是以静为基础。佛教禅宗便是从"静"中创出来的。
可以说，静坐静虑是历代禅师们参悟佛理的重要课程。在静坐静虑中，人难免疲劳发困，这时候，能提神益思克服睡意的只有茶，
茶便成了禅者最好的"朋友"。
其三曰"凡"
日本茶道宗师千利休曾说过："须知道茶之本不过是烧水点茶"
次话一语中的。茶道的本质确实是从微不足道的日常生活琐碎的平凡生活中去感悟宇宙的奥秘和人生的哲理。禅也是要求人们通过
静虑，从平凡的小事中去契悟大道。
其四曰"放"
人的苦恼，归根结底是因为"放不下"，所以，佛教修行特别强调"放下"。近代高僧虚云法师说："修行须放下一切方能入道，否则徒
劳无益。"放下一切是放什么呢？内六根，外六尘，中六识，这十八界都要放下，总之，身心世界都要放下。放下了一切，人自然轻
松无比，看世界天蓝海碧，山清水秀，日丽风和，月明星朗。品茶也强调"放"，放下手头工作，偷得浮生半日闲，放松一下自己紧
绷的神经，放松一下自己被囚禁的行性。演仁居士有诗最妙：放下亦放下，何处来牵挂？作个无事人，笑谈星月大。
愿大家都作个放得下，无牵挂的茶人。
二、佛教对茶道发展的贡献
自古以来僧人多爱茶、嗜茶，并以茶为修身静虑之侣。为了满足 僧众的日常饮用和待客之需，寺庙多有自己的茶园，同时，在古代也
只有寺庙最有条件研究并发展制茶技术和茶文化。我国有"自古名寺出名茶"的说法。唐代《国史补》记载，福州"方山露芽"，剑南
"蒙顶石花"，岳州"悒湖含膏"、洪州"西山白露"等名茶均出产于寺庙。僧人对茶的需要从客观上推动了茶叶生产的发展，为茶道提供了
物质基础。
此外，佛教对茶道发展的贡献主要有三个方面。
1.高僧们写茶诗、吟茶词、作茶画，或于文人唱和茶事，丰富了茶文化的内容。
2.佛教为茶道提供了"梵我一如"的哲学思想及"戒、定、慧"三学的修习理念，深化了茶道的思想内涵，使茶道更有神韵。特别是
"梵我一如"的世界观于道教的"天人和一"的哲学思想相辅相成，形成了中国茶道美学对"物我玄会"境界的追求。
3.佛门的茶是活动为茶道的发展的表现形式提供了参考。
郑板桥有一副对联写得很妙："从来名士能萍水，自古高僧爱斗茶。"佛门寺院持续不断的茶事活动，对提高茗饮技法，规范茗饮礼仪
等都广有帮助。在南宋宗开禧年间，经常举行上千人大型茶宴，并把四秒钟的饮茶规范纳入了《百丈清规》，近代有的学者认为《百
丈清规》是佛教茶仪与儒家茶道相结合的标志。 三、"禅茶一味"的意境要真正理解禅茶一味，全靠自己去体会。这种体会可以通
过茶事实践去感受。也可以通过对茶诗、茶联的品位去参悟。下面的四幅对联与四首茶诗很有趣，对理解"禅茶一味"的意境有一定
帮助。
茶联四幅
1 茶笋尽禅味，松杉真法音。--苏东坡
2 一勺励清心，酌水谁含出世想，半生盟素志，听泉我爱在山声。--招隐寺内
3 四大皆空，坐片刻不分你我，两头是路，吃一盏各走东西。--洛阳古道一茶亭所书
4 一卷经文，苕霖溪边真慧业，千秋祀典，旗枪风里弄神灵。 --上饶陆羽泉联
茶诗四首
1 题德玄上人院 杜荀鹤（唐）
刳得心来忙处闲，闲中方寸阔于天。
浮生自是无空性，长寿何曾有百年。
罢定磐敲松罅月，解眠茶煮石根泉。
我虽未似师被衲，此理同师悟了然。
2 与茶亢居士青山潭饮茶 灵一和尚（唐）
野泉烟火白云间，坐饮香茶爱北山。
岩下维舟不忍去，青溪流水暮潺潺。
3 失题 陈继儒（明）
山中日日试新泉，君合前身老玉川。
石枕月侵蕉叶梦，竹炉风软落花烟。
点来直是窥三味，心后能翻赋百篇。 欲笑当年醉乡子，一生虚掷杖头钱。
4 茶与中国文化发展 赵朴初
七碗受之味，一壶得真趣。
空持百千偈，不如吃茶去。
读了这几首茶诗、茶联，您能从"禅"中闻到"茶"香，能从"茶"中品出"禅"味么？
第二节 茶道中的佛典与禅语
"石蕴玉而山晖，水含驻而川媚。"中国茶道得佛教文化的滋养，如石蕴玉，如水含珠。在茶道中佛典和禅语的引用，往往可启悟人
的慧性，帮助人们对茶道内涵的理解，并从中得到悟道的无穷乐趣。
一、无
"无"是历史上禅僧常书写的一个字，也是茶室中常挂的墨宝。"无"不是世俗所说的"无"，而是超越了世俗认为的"有""无"之上的"无"，是
佛教的世界观的反映。讲到"无"，不能不提起五祖传道的典故。禅宗五祖弘忍在将传授衣钵前曾召集所有的弟子门人，要他们各自写
出对佛法的了悟心得，水写得最好就把衣钵传给谁。弘忍的首座弟子神秀是个饱学高僧，他写道：身是菩提树，心如明镜台。
时时勤拂拭，莫使惹尘埃。
弘忍认为这偈文美则美，但尚未悟出佛法真谛。而当时寺中一位烧水小和尚慧能也作了一偈文：菩提本无树，明镜亦非台。
本来无一物，何处惹尘埃。
弘忍认为，"会能了悟了"。于是当夜就将达摩祖师留下的袈裟和铁衣钵传给了慧能，。因为慧能明白了"诸性无常，诸法无我，涅磐
寂静"的真理。只有认识了世界"本来无一物"才能进一步认识到"无一物中物尽藏，有花有月有楼台。"茶学界普遍认为，只有了悟了
"无"的境界，才能创造出"禅茶一味"的真境。"无"是茶道艺术创造的源泉。
二、直心是道场
茶道界把茶室视为修心悟道的道场。"直心"即纯洁清静之心，要抛弃一切烦恼，灭绝一切妄念，存无杂之心。有了"直心"，在任何地
方都可以修心，若无"直心"就是在最清静的深山古刹中也修不出正果。
茶道认为现实世界即理想世界，求道、证道、悟道在现实中就可进行，解脱也只能在现实中去实现。"直心是道场"诗茶人喜爱的座
右铭。
三、平常心是道
"平常心"是指把"应该这样做，不应该那样做"等等按世俗常规办的事的主管能动彻底忘记，而应保持一个毫无造作，不浮不躁，不卑
不亢，不贪不嗔的虚静之心。
四、万古长空，一朝风月
这句话典出于《五灯会元》卷二。有一次有僧人问崇慧禅师：达摩祖师尚未来中国时，中国有没有佛法。崇慧说："尚未来时的事暂
且不论，如今的事怎么做？"僧人不懂，又问：我实在不领会，请大师指点。"崇慧禅师说："万古长空，一朝风月。"隐指佛法于天地
同存，不依大摩来否而变，而禅悟则是每个人自己的事，应该着眼自身，着眼现实，而不管他大摩来否。
四、凡人的茶道
茶道是好东西，按照茶道的要求来饮茶，对我们的身心健康绝对是好处多多的。但是我们老百姓平时并没有多少可能按照茶道在规
则来饮茶。我们平时饮茶时可以注意以下这几个方面，列举如下，试做为我们的"凡人茶道"：
1.水与茶的比例。直接的反应就是茶的浓淡。浓淡要合适才好，使我们能够品赏到茶的色和香，同时，适当的浓淡对于茶叶中的
物质的浸出是有影响的，这不但影响到茶水的色、香，也影响到茶水对人体的影响作用。浓淡可以科学计测，但是平时没人去理会这
一指标的，还是要靠自己把握，一般是宜淡不宜浓。大致上说，一般红绿茶，茶与水的重量比为1∶80。常用的白瓷杯，每杯可放茶
叶3克；一般玻璃杯，每杯可投两克。
2．泡茶的水温。对不同的茶要求用不同的水温，应视不同类茶的级别而定。但是我们经常不注意这一点，总喜欢用很烫的水
来冲泡。一般说来，红茶、绿茶、乌龙茶用沸水冲泡还是较好的，可以使茶叶中的有效成分迅速地浸出。某些嫩度很高的绿茶，如
龙井茶，应用80℃～85℃的开水冲泡，使茶水绿翠明亮，香气纯正、滋味甘醇。
3．浸泡的时间长短。一般也就是3到10分钟左右。泡久了不但茶
E. 三国两晋有怎样的饮茶之风
从西汉直到三国时期，在巴蜀之外，茶是供上层社会享用的珍品，饮茶仅限于王公贵族，民间则很少饮茶。地处成都平原西部边缘的大邑县，素有“七山一水两分田”的称谓，丘陵山地茶树似海浪，棵棵青茶绿如涓滴。
江南初次饮茶的记录始于三国，据西晋史学家陈寿《三国志•吴志•韦曜传》载：吴国的第四代国君孙皓，嗜好饮酒，每次设宴，来客至少饮酒七升。但是他对博学多闻而酒量不大的朝臣韦曜甚为器重，常常破例。每当韦曜难以下台时，他便“密赐茶荈以代酒”。这是“以茶代酒”的最早记载。
在两晋、南北朝时期，茶量渐多，有关饮茶的记载也多见于史册。入晋后，茶叶逐渐商品化，茶叶的产量也逐渐增加，不再将茶视为珍贵的奢侈品了。茶叶成为商品后，为求得高价出售，于是对茶叶进行精工采制以提高质量。南北朝初期，以上等茶作为贡品。
西晋诗人张载《登成都白菟楼》诗云：“芳荼冠六清，溢味播九区。”说成都的香茶传遍九州。又据假托黄帝时桐君的《桐君录》记：“西阳、武昌、庐江、晋陵皆出好茗。巴东别有真香茗。”
两晋时期，饮茶由上层社会逐渐向中下层传播。《广陵嗜老传》：“晋元帝时有老姥，每旦独提一器茗，往市鬻之，市人竞买。”老姥每天早晨到街市卖茶，市民争相购买，反映了平民的饮茶风尚。
在南朝宋山谦之所著的《吴兴记》中，载有：“浙江乌程县西二十里，有温山，所产之茶，转作进贡之用。”
汉代，佛教自西域传入我国，到了南北朝时更为盛行。佛教提倡坐禅，饮茶可以镇定精神，夜里饮茶可以驱睡，茶叶又和佛教结下了不解之缘。茶之声誉逐渐驰名于世。因此，一些名山大川僧道寺院所在的山地和封建庄园都开始种植茶树。
《晋书•艺术传》记：“单道开，敦煌人也。……时夏饮荼苏，一二升而已。”单道开乃佛徒，曾往后赵京城邺城的法琳寺、临漳县的昭德寺，后率弟子渡江至晋都城建业，又转去南海各地，最后殁于广东罗浮山。他在昭德寺首创禅室，坐禅其中，昼夜不卧，饮茶却睡解乏以禅定。
僧人昙济曾著《六家七宗论》。他在八公山东山寺住了很长时间，后移居京城的中兴寺和庄严寺。两位王子拜访他，他设茶待客。佛教徒以茶资修行，单道开、怀信、法瑶开“茶禅一味”之先河。
道教创始于汉末晋初的张角，于是茶成为道教徒的首选之药，道教徒的饮茶与服药是一致的。南朝著名道士陶弘景《杂录》记：“苦荼轻身换骨，昔丹丘子、黄山君服之。”丹丘子、黄山君是传说中的神仙人物，他们说饮茶可使人“轻身换骨”。
我国许多名茶有相当一部分是佛教和道教胜地最初种植的，如四川蒙顶、庐山云雾、黄山毛峰，以及天台华顶、雁荡毛峰、天日云雾、天目云雾、天目青顶、径山茶、龙井茶等，都是在名山大川的寺院附近出产的。佛教和道教信徒们对茶的栽种、采制、传播起到了一定的推动作用。
南北朝以后，士大夫之流逃避现实，崇尚清淡，品茶赋诗，使得茶叶消费量增加。茶在江南成为一种“比屋皆饮”、“坐席竞下饮”的普通饮料，且已然成为一种待客的礼节。
王濛是晋代人，官至司徒长史，他特别喜欢喝茶，不仅自己一日数次喝茶，而且有客人来，便一定要客人同饮。当时，士大夫中还多不习惯饮茶。因此，去王濛家时，大家总有些害怕，每次临行前就戏称“今日有水厄”。
东晋时期，茶成为建康和三吴地区的一般待客之物，据刘义庆《世说新语》载，任育长随晋室南渡以后，很是不得志。有一次，他到建康，当时一些名士便在江边迎候。谁知他刚一坐下，就有人送上茶来。
任育长是中原人，对茶还不是很熟悉，只是听人说过。看到有茶上来，便问道：“此为茶为茗？”
江东人一听此言，觉得很奇怪，心说：这人怎么连茗就是茶都不知道呢？任育长见主人一脸的疑惑，知道自己说了外行话，于是赶忙掩饰说：“我刚才问，是热的还是冷的。”
在两晋时期，茶饮是清谦俭朴的标志。据《晋中兴书》载，陆纳做吴兴太守时，卫将军谢安准备去访问他，陆纳让下人只是准备了茶饮接待谢安。陆纳的侄子陆俶见叔叔没有准备丰盛的食品，心中不觉暗暗责备，但又不敢问。于是，陆俶就擅自准备了十多个人用餐的酒菜招待谢安。事后，陆纳大为恼火，认为侄子的行为玷污了自己的清名，于是下令狠狠地打了陆俶四十大板。
在《晋书•桓温传》中，也记载有“桓温为扬州牧，性俭，每宴惟下匕奠，茶果而已。”
两晋时期，茶饮广泛进入祭礼。南北朝时期，以茶作祭已进入上层社会。《南齐书•武帝本纪》载：493年七月，齐武帝下了一封诏书，诏曰：“我灵上慎勿以牲为祭，唯设饼、茶饮、干饭、酒脯而已，天下贵贱，咸同此制。”
齐武帝萧颐，是南朝比较节俭的少数统治者之一。他立遗嘱时，把茶饮等物作为祭祀标准，把民间的礼俗用于统治阶级的丧礼之中，此举无疑推广和鼓励了这种制度。
三国吴和东晋均定都现在的南京，由于达官贵人，特别是东晋北方士族的集结、移居，今苏南和浙江的所谓江东一带，在这一政治和经济背景下，作为茶业发展新区，其茶业和茶文化在这一阶段中，较之全国其他地区有了更快发展。
F. 关于普洱茶请教
普洱，很早就被誉为茶中减肥之冠。每餐后一杯普洱茶能够有效的刺激你的新陈代谢，加速脂肪分解。
许多医学实验证明，持续以恒的喝普洱茶能降低血脂尽30%（当然视个体而不同).
普洱茶与脂肪的代谢有很深的关连。根据研究资料显示，因为它经过独特的发酵过程，可以提高酵素分解腰腹部脂肪的功能。普洱茶中的麴菌含有微量脂肪分解酵的脂肪酶，这对脂肪分解具有效用。
麴菌后发酵普洱茶可抑制体重增加，减少血液中的胆固醇及三酸甘油脂。
另附普洱茶瘦身的饮用方法：
1.想保持身材、维持体重：每日冲泡普洱茶来代替一切饮料，以茶代汤、以茶代水，禁喝其他饮品与其他餐点，皆正常食用。
2.想减肥用：除了上述要做到之外，另外冲泡一杯放到隔夜，清晨早上空腹喝，这个方法可以快速减重。
3.如遇交际应酬、及其他饭局，若不想让热量吸收太多：应於餐中配喝普洱茶，若在外不便请放饭局结束后尽快饮用，最好不超过二个小时，愈早愈有效；若是於茶楼饮茶，则最好点用普洱茶为佳。
G. 福建省昭德茶业股份有限公司怎么样
简介： 福建省昭德茶业股份有限公司的前身是福建省昭德茶业有限公司,成立2011年8月15日;整体变更为股份有限公司后更名为福建省昭德茶业股份有限公司。
法定代表人：吴德恩
成立时间：2011-08-15
注册资本：1075.2688万人民币
工商注册号：350500100057346
企业类型：股份有限公司(非上市、自然人投资或控股)
公司地址：安溪县城东工业区过溪片区A12块地办公楼4楼
H. 青茶是什么茶，是颜色发绿的茶吗那绿茶就是绿颜色的茶吗
青茶是乌龙茶的另一个叫法，换句话说青茶就是乌龙茶，而绿茶是和乌龙茶（青茶）并列的一个大类,也就是说绿茶不是青茶，青茶也不是绿茶，明白了吗，下面给你详细说明。
（2）绿茶。
绿茶，又称不发酵茶。以适宜茶树新梢为原料，经杀青、揉捻、干燥等典型工艺过程制成的茶叶。其干茶色泽和冲泡后的茶汤、叶底以绿色为主调，故名。
绿茶的特性，较多的保留了鲜叶内的天然物质。其中茶多酚、咖啡碱保留鲜叶的85％以上，叶绿素保留50％左右，维生素损失也较少，从而形成了绿茶"清汤绿叶，滋味收敛性强"的特点。最新科学研究结果表明，绿茶中保留的天然物质成分，对防衰老、防癌、抗癌、杀菌、消炎等均有特殊效果，为其他茶类所不及。
中国绿茶中，名品最多，不但香高味长，品质优异，且造型独特，具有较高的艺术欣赏价值。绿茶按其干燥和杀青方法的不同，一般分为炒青、烘青、晒青和蒸青绿茶。
炒青绿茶：由于在干燥过程中受到机械或手工操力的作用不同，成茶形成了长条形、圆珠形、扇平形、针形、螺形等不同的形状，故又分为长炒青、圆炒青、扁炒青等等。通常所说的炒茶，主要是对于炒青绿茶而言的。炒青，顾名思义，通常要用到专用于炒茶的锅，具体如何炒茶你可以专门学习一下，也可以上网查一下资料。
烘青绿茶：是用烘笼进行烘干的。
晒青绿茶：是用日光进行晒干的。蒸青是利用蒸汽量来破坏鲜叶中酶活性，形成干茶色泽深绿，茶汤浅绿和茶底青绿的"三绿"的品质特征，但香气较闷带青气，涩味也较重，不及锅炒杀青绿茶那样鲜爽
蒸青绿茶：以蒸汽杀青是我国古代的杀青方法
绿茶的种类主要有：
西湖龙井茶；惠明茶；洞庭碧螺春茶；顾渚紫茶；午子仙毫；黄山毛峰；信阳毛尖；平水珠茶；宝洪茶；上饶白眉茶；径山茶；峨眉竹叶青；南安石亭绿茶；仰天雪绿茶；蒙顶茶；涌溪火青茶；仙人掌茶；天山绿茶；凤雏茶；永川秀芽；玄凤茶；休宁松萝茶；灵德青凤；恩施玉露茶；都匀毛尖；鸠坑毛尖；凤毫茶；桂平西山茶；老竹大方茶；泉岗辉白；眉茶；青绿德熙茶；安吉白片茶；乌青松针茶；南京雨花茶；敬亭绿雪茶；天尊贡芽；滩茶；青绿秀眉茶；双龙银针；雾中青茶；太平猴魁；绿云毛尖茶；源茗茶；铁青眉茶；峡州碧峰；秦巴雾毫；开化龙须；庐山云雾；明羲茶；安化松针；日铸雪芽茶；紫阳毛尖；江山绿牡丹；州举岩；凤竹茶；六安瓜片；高桥银峰；乌绿凤目茶；云峰与蟠毫茶；汉水银梭；云南白毫茶；遵义毛峰茶；九华毛峰；五盖山米茶；凤婷茶；雨中青茶；井岗翠绿；韶峰；古劳茶；白莘茶；舒城兰花；大佛玉露茶；州碧云；小布岩茶；华顶云雾；南山白毛芽；鹿毫茶; 天柱剑毫；绿云碧峰茶；黄竹白毫；乌青明熙茶；麻姑茶；车云山毛尖；落凤茶；桂林毛尖；鸣翅茶;建德苞茶；德羲茶；瑞州黄檗茶；双桥毛尖；覃塘毛尖；东湖银毫；江华毛尖；凤毛茶；龙舞茶；龟山岩绿；无锡毫茶；桂东玲珑茶；天目青顶茶；青云细眉茶；新江羽绒茶；金水翠峰茶；婷德茶；金坛雀舌茶；乌云青笋茶；古丈毛尖茶；昭德凤熙茶；绿云毛峰茶；狗牯脑；双井绿；犸骝灭；乌云青牡丹茶；白沙绿；雏龙茶；周打铁茶；文君嫩绿；前峰雪莲；凤羲茶；狮口银芽；雁荡毛峰；九龙茶；峨眉毛峰；猿鸣茶；南山寿眉茶；湘波绿茶；晒青；山岩翠绿；蒙顶甘露茶；青绿昭德茶；瑞草魁茶；青云白毫茶；河西圆茶；普陀佛茶；灵德茶；雪峰毛尖；青城雪芽；宝顶绿茶；龙鸣茶；隆中茶；青雨绿芽茶；乌云针眉茶；松阳银猴；龙岩斜背茶；梅龙茶；兰溪毛峰；官庄毛尖；云海白毫；莲心茶；金山翠芽茶；荠德茶；峨蕊茶；牛抵茶；化佛茶；铁雀舌茶；贵定云雾茶；天池茗毫茶；乌铁雀爪茶；通天岩茶；凤德茶；凌云白茶；乌绿秀眉茶；雀舌云雾绿茶；施恩惠明茶；蒸青煎茶；明德凤目茶；云林茶；乌绿雀舌茶；盘安云峰；绿春玛玉茶；东白春芽茶；铁青瓜片茶；乌青雀眉茶；绿云翠峰茶；乌青凤熙茶；太白顶芽茶；千岛玉叶茶；青象牙茶；清溪玉芽；青云碧芽茶；攒林茶；仙居碧绿；七境堂绿茶；南岳云雾茶；大关翠华茶；湄江翠片茶；翠螺茶；猿鸣黑凤茶；凤熙雀舌茶；窝坑茶；蜂翅茶；余姚瀑布茶；雀翅茶；苍山雪绿；青雀舌茶；象棋云雾茶；花果山云雾茶；玄枝茶；水仙茸勾茶；露枝茶；遂昌银猴茶；龙枝茶；墨江云针茶。
（5）乌龙茶（青茶）。
乌龙茶又名青茶，属半发酵茶类。基本工艺过程是晒青、晾青、播青、杀青，揉捻、干燥。乌龙茶的品质特点是，既具有绿茶的清香和花香，又具有红茶醇厚 的滋味。乌龙茶种类因茶树品种的特异性而形成各自独特的风味，产地不同，品质差异也十分显着。
乌龙茶（青茶）的主要品种有：铁观音,文山包种茶，冻顶乌龙茶，肉桂,大红袍,闽北水仙,丹桂,老君眉，水仙,祈蓝,本山,黄旦,八仙,佛手，凤凰单枞,凤凰水仙、岭头单枞，武夷岩茶、青团黑片茶，乌龙、黄金桂等
I. 描述茶叶的词语有哪些
茶最先是作为食用和药用的，饮用是在食用、药用的基础上形成的。中国人利用茶的年代久远，可上溯到神农时期，但饮茶的历史相对要晚一些。先秦时期可能在局部地区（茶树原产地及其边缘地区）已有饮茶，但目前还缺乏文字和考古的支持。
(一 ) 饮茶始于西汉
关于饮茶的起源，到目前为止是众说纷坛，争议未定。大致说来，有先秦说、西汉说、三国说、魏晋说
1、先秦说
陆羽根据《神农食经》“茶茗久服，令人有力悦志”的记载，认为饮茶始于神农时代，“茶之为饮，发乎神农氏”。（《茶经·六之饮》）神农即炎帝，与黄帝同为中国上古都部落首领。然而《神农食经》据今人考证成书在汉代以后饮用始于上古原始社会只是传说，不是信史。 清人顾炎武认为，“自秦人取蜀而后，始有茗饮之事”（《日知录·茶》）顾炎武认为饮茶始于战国时代也只是推测，并无直接的证据。先秦饮茶，不是源于传说，就是间接推测，并无可靠材料来证明。
2、三国说
《三国志·吴书·韦曜传》有“密赐荼荈以代酒”，这种能代酒的饮料当为茶饮料，足以证明吴国宫廷已经饮茶。据此，《南窗纪谈》认为中国饮茶始于三国。 三国时代东吴饮茶是确凿无疑，然而东吴之茶当传自巴蜀，巴蜀的饮茶要早于东吴，因此，中国的饮茶一定早于三国时代。
3、魏晋说
唐裴汶《茶论》、《膳夫经手录》认为饮茶始于晋，宋《集古录》认为饮茶始于魏晋。
4、西汉说
清代郝懿行在《证俗文》中指出：“茗饮之法，始见于汉末，而已萌芽于前汉。司马相如凡将篇有荈诧，王褒僮约有武阳买荼。”郝懿行认为饮茶始于东汉末，而萌芽于西汉。
西汉著名辞赋家王褒《僮约》“烹荼尽具”的约定，是关于饮茶最早的可信记载。《僮约》中有“烹荼尽具”、“武阳买荼”，一般都认为“烹荼”、“买荼”之“荼”为茶。《僮约》订于两汉宣帝神爵三年（公元前59年），故中国人饮茶不会晚于公元前一世纪中叶的西汉晚期。我们认为中国的饮茶始于西汉，而饮茶晚于茶的食用、药用，中国人发现茶和用茶则远在西汉以前，甚至可以追溯到商周时期。
王褒是四川资中人，买茶之地为四川彭山。最早对茶有过记载的王褒、司马相如、扬雄均是蜀人，可见是巴蜀之人发明饮茶。
从两汉到三国，在巴蜀之外，茶是供上层社会享用的珍稀之物，饮茶限于王公朝士。《三国志·吴志·韦曜》记：“曜饮酒不过二升。皓初礼异，密赐荼荈以代酒。”孙皓密赐韦曜以茶代酒，可见东吴宫中饮茶。
西晋诗人张载《登成都白菟楼》诗云：“芳荼冠六清，溢味播九区。”说成都的香茶传遍九州，这虽有文人的夸张，却也近于事实。《桐君录》记：“西阳、武昌、庐江、晋陵皆出好茗。巴东别有真香茗。”晋陶潜《搜神后记》：“晋孝武世，宣城人秦精，常入武昌山中采茗。”晋王浮《神异记》：“余姚人虞洪入山采茗。”说明在两晋时期，湖北、安徽、江苏、浙江这些地区已产茶。
两晋时期，饮茶由上层社会逐渐向中下层传播。晋干宝《搜神记》：“夏侯恺字万仁，因病死，……如坐生时西壁大床，就人觅荼饮。”这虽是虚构的神异故事，但也反映普通人家的饮茶事实。《广陵嗜老传》：“晋元帝时有老姥，每旦独提一器茗，往市鬻之，市人竟买。”老姥每天早晨到街市卖茶，市民争相购买，这反映平民的饮茶风尚。
南朝宋人山谦之《吴兴统记》载：“乌程 温山，出御荈”“长兴 啄木岑，每岁吴兴、毘陵二郡太守采茶宴会于此，有境会亭。”乌程温山产贡茶，长兴县有境会亭，两郡太守在此宴集，督造茶叶。江南一带不仅饮茶，茶叶生产也有一定的规模。《南齐书·武帝本纪》：“我灵上慎勿以牲为祭，唯设饼、荼饮、干饭、酒脯而已，天下贵贱，咸同此制。”南朝齐武帝诏告天下，灵前祭品设茶等四样，不论贵贱，一概如此。可见茶已进入寻常百姓家中。
后魏杨炫之《洛阳伽蓝记》卷三城南报德寺：“肃初入国，不食羊肉及酪桨，常饭鲫鱼羹，渴饮茗汁。……时给事中刘镐，慕肃之风，专习茗饮。”北朝人原本渴饮酪桨，但受南朝人的影响，如刘镐等，也喜欢上饮茶。
饮茶始于西汉，起源于巴蜀，经东汉、三国、两晋、南北朝，逐渐向中原广大地区传播，饮茶由上层社会向民间发展，饮茶、种茶的地区越来越广。
茶与宗教结缘
汉魏南北朝时期，是中国固有的宗教——道教的形成和发展时期，同时也是起源于印度的佛教在中国的传播和发展时期，茶以其清淡、虚静的本性和却睡疗病的功能广受宗教徒的青睐。
(一)道教与茶
道教徒炼丹服药，以求脱胎换骨、羽化成仙，于是茶成为道教徒的首选之药，道教徒的饮茶与服药是一致的。南朝著名道士陶弘景《杂录》记：“苦荼轻身换骨，昔丹丘子、黄山君服之。”丹丘子、黄山君是传说中的神仙人物，饮茶可使人“轻身换骨”，可满足道教对长生不老、羽化登仙的追求。 晋惠帝时著名道士王浮的《神异记》：“余姚人虞洪入山采茗，遇一道士，牵三青牛，引洪至瀑布曰：‘予丹邱子也，闻子善具饮，常思见惠。山中有大茗可以相给，祈子他日有瓯牺之余，乞相遗也。’”神仙丹邱子向虞洪乞茶喝。
道教徒的宣扬，提高了茶的地位。
(二)佛教与茶
《晋书·艺术传》记：“单道开，敦煌人也。……时夏饮荼苏，一二升而已。”单道开乃佛徒，曾往后赵京城——邺城（今河南安阳）的法琳寺、临漳县的昭德寺，后率弟子渡江至晋都城建业（今南京），又转去南海各地，最后殁于广东罗浮山。他在昭德寺首创禅室，坐禅其中，昼夜不卧，饮茶却睡解乏以禅定。 晋僧怀信《释门自镜录》：“跣足清淡，袒胸谐谑，居不愁寒暑，食不择甘旨，使唤童仆，要水要荼。”魏晋之际，析玄辩理，清谈风甚。佛教初传，依附玄学。佛徒追慕玄风，煮茶品茗，以助玄谈。
《续名僧录》：“宋释法瑶，姓杨氏，河东人……年垂悬车，饭所饮荼。”法瑶是东晋名僧慧远的再传弟子，著名的涅盘师。法瑶性喜饮茶，每饭必饮茶。
《宋录》：“新安王子鸾，鸾弟豫章王子尚诣昙济道人于八公山，道人设荼茗，子尚味之曰：‘此甘露也，何言荼茗。’”昙济十三岁出家，拜鸠摩罗什弟子僧导为师。他从关中来到寿春（今安徽寿县）创立了成实师说的南系——寿春系。昙济擅长《成唯实论》，对“三论”也颇有研究，曾著《六家七宗论》。他在八公山东山寺住了很长时间，后移居京城的中兴寺和庄严寺。两位王子拜访昙济，昙济设茶待客。
佛教徒以茶资修行，单道开、怀信、法瑶开茶禅一味之先河。
客来敬茶
王褒《僮约》中的“烹荼尽具”便是规定在家中来客之后烹茶敬客。
南朝宋人何法盛《晋中兴书》记：“陆纳为吴兴太守时，卫将军谢安常欲诣纳，……安既至，所设唯荼、果而已。”陆纳以茶和水果待客。
南朝宋人刘义庆《世语新说·纰漏》记：“任育长年少时，甚有令名。……坐席竟，下饮，便问人云：‘此为荼，为茗？’”客人入坐完毕，便开始上茶。同书还记：“晋司徒长史王蒙好饮荼，人至辄命饮之，士大夫皆患之。每欲往候，必云今日有水厄。”王蒙“人至辄命饮之”，这是他好客的表现。
弘君举《食檄》：“寒温既毕，应下霜华之茗，三爵而终。”客来到来，见面寒暄之后，先请饮三杯茶。
客来敬茶不仅是世俗的礼仪，昙济和尚也是以茶待客，道俗相同。
客来敬茶在两晋南北朝时成为中华民族普遍的礼俗。
茶文学初兴
晋宋时期的《搜神记》、《神异记》、《搜神后记》、《异苑》等志怪小说集中便有一些关于茶的故事。左思的《娇女诗》、张载的《登成都白菟楼》诗、王微的《杂诗》是最早的茶诗。南北朝时女文学家鲍令晖撰有《香茗赋》，惜散佚。西晋杜育的《荈赋》是文学史上第一篇以茶为题材的散文，才辞丰美，对后世的茶文学创作颇有影响。宋代吴俶《茶赋》称：“清文既传于杜育，精思亦闻于陆羽。”可见杜育《荈赋》在茶文化史上的影响。
杜育《荈赋》也是只剩残篇，存文如下：“灵山惟岳，奇产所钟。厥生荈草，弥谷披岗。承丰壤之滋润，受甘霖之霄降。月惟初秋，农功少休。结偶同旅，是采是求。水则岷方之注，挹彼清流；器择陶简，出自东隅。酌之以匏，取式公刘。惟兹初成，沫沉华浮。焕如积雪，晔若春 。”“调神和内，慵解倦除。”
两晋南北朝时期，茶文学初步兴起。
茶艺萌芽
茶艺是饮茶艺术，是艺术性的饮茶，它包括选茶、备器、择水、取火、候汤、习茶的程式和技艺。
杜育的《荈赋》中有对于茶艺的描写，如择水：“水则岷方之注，挹彼清流”，择取岷江中的清水；选器：“器择陶简，出自东隅”，茶具选用产自东隅（今浙江上虞一带）的瓷器；煎茶：“沫沉华浮，焕如积雪，晔若春 。”煎好的茶汤，汤华浮泛，象白雪般明亮，如春花般灿烂；酌茶：“酌之以匏，取式公刘。”用匏瓢酌分茶汤。
《荈赋》所描述的，是中华茶艺的雏形，且茶艺发源于巴蜀。
饮茶习俗的形成
陆羽《茶经·六之饮》也称：“滂时浸俗，盛于国朝两都并荆俞间，以为比屋之饮。”《茶经》认为当时的饮茶之风扩散到民间，以东都洛阳和西都长安及湖北、山东一带最为盛行，把茶当作家常饮料，形成“比屋之饮。” 陆羽《茶经》初稿约成于代宗永泰元年，定稿于德宗建中元年。《茶经》的流行，进一步推动了饮茶风俗的形成。
中唐封演《封氏闻见记》卷六饮茶载：“南人好饮之，北人初不多饮。开元中，泰山灵岩寺有降魔师，大兴禅教。学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀狭，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗。……于是茶道大行，王公朝士无不饮者。……穷曰竟夜，殆成风俗。始自中地，流于塞外。”封演认为禅宗促进了北方饮茶的形成。唐代开元以后，中国的“茶道”大行，饮茶之风弥漫朝野，“穷日竟夜”，“遂成风俗”，且“流于塞外”。
晚唐杨华《膳夫经手录》载：“至开元、天宝之间，稍稍有茶；至德、大历遂多，建中以后盛矣。”杨华认为茶始兴于玄宗朝，肃宗、代宗时渐多，德宗以后盛行。
《茶经》、《封氏闻见记》、《膳夫经手录》关于饮茶发展和普及的观点基本一致。开元以前，饮茶不多，开元以后，特别是建中（公元780）以后，举凡王公朝士、三教九流、士农工商，无不饮茶。不仅中原广大地区饮茶，而且边疆少数民族地区也饮茶。甚至出现了茶铺，“自邹、齐、泡、隶，渐至京邑城市，多开店铺，煎茶买之。不问道俗，投钱取饮。”
《旧唐书·李钰传》：“茶为食物，无异米盐，于人所资，远近同俗，既祛竭乏，难舍斯须，田闾之间，嗜好尤甚。”茶于人如同米、盐一样不可缺少，田闾农家，同样嗜好。
由上可知，中国人饮茶习俗形成于中唐。
饮茶的普及
宋承唐代饮茶之风，日益普及。宋梅尧臣《南有嘉茗赋》云：“华夷蛮豹，固日饮而无厌，富贵贫贱，亦时啜无厌不宁。”宋吴自牧《梦梁录》卷十六“鳌铺”载：“盖人家每日不可阙者，柴米油盐酱醋茶。”自宋代始，茶就成为开门“七件事”之一。 宋徽宗赵佶《大观茶论》序云：“缙绅之士，韦布之流，沐浴膏泽，薰陶德化，盛以雅尚相推，从事茗饮。顾近岁以来，采择之精，制作之工，品第之胜，烹点之妙，莫不盛造其极。”
吴自牧《梦梁录》卷十六“茶肆”记：“今之茶肆，列花架，安顿奇松异桧等物于其上，装饰店面，敲打响盏歌卖，止用瓷盏漆托供卖，则无银盂物也。夜市于大街有东担设浮铺，点茶汤以便游玩观之人。大凡茶楼多有富室子弟，诸司下直等人会聚，司学乐器、上教曲赚之类，谓之‘挂牌儿’。人情茶肆，本非以点茶汤为业，但将此为由，多觅茶金耳。又有茶肆专是王奴打聚处，亦有诸行借买志人会聚行老，谓之‘市头’。大街有三五家靠茶肆，楼上专安着妓女，名曰‘夜茶坊’，……非君子驻足之地也。更有张卖店隔壁黄尖嘴蹴球茶坊，又中瓦内王妈妈家茶肆名一窟茶坊，大街车儿茶肆、将检阅茶肆，皆士大夫期明约友会聚之处。巷陌街坊，自有提茶瓶沿门点茶，或朔望日，如遇吉凶二事，点送邻里茶水，倩其往来传语。又有一等街司衙兵百司人，以茶水点送门面铺席，乞觅钱物，谓之‘龊茶’。僧道头陀欲行题注，先以茶水沿门点送，以为进身之阶。”南宋都城临安（今杭州市）茶肆林立，不仅有人情茶肆。花茶坊，夜市还有东担浮铺点茶汤以便游观之人。有提茶瓶沿门点茶，有以茶水点送门面铺席，僧道头陀以茶水沿门点送以为进身之防。茶在社会中扮演着重要角色。 131